Noviembre
1. La lluvia que cae sobre la cordillera se escurre por las laderas hacia numerosos valles y fluye como turbios torrentes. La misma lluvia al caer sobre lagos de frescas aguas o límpidos ríos, se mantiene pura y clara. Los sabios que son conocedores de su realidad Atmica son transformados en la pureza, la ecuanimidad y la caridad que ella representa. Se mantienen siempre plenamente conscientes del Atma, su núcleo interno. En la conciencia purificada de estas personas, surge la experiencia de la identificación. Los agrados y desagrados, el sentir del 'yo' y lo 'mio', la ansiedad y la calma, el júbilo ante el elogio y la depresión ante la crítica – ello no puede contaminar ni agitar a una persona que haya alcanzado dicho estado. Estos opuestos son aceptados con ecuanimidad como ondas sobre la conciencia Atmica. Esta es la actitud Atmica auténtica, la mirada interna de Brahman, la visión unitaria.
2. Yo le soy inmanente a cada ser. Las gentes se olvidan de Mí que estoy dentro y fuera de ellas. Yo soy el núcleo interno de cada ser, mas ellos no son conscientes de esto. Por ende, se ven tentados a creer que el mundo material es real y verdadero, persiguen placeres objetivos y caen en el sufrimiento y el dolor. Por otra parte, si concentraran toda su atención únicamente en Mí, creyendo en que el Señor lo ha determinado todo y a cada uno, les bendigo y les revelo la verdad que ellos son Yo y Yo soy ellos. Son miles los que han sido así bendecidos.
3. El lenguaje es un hermoso instrumento que se le ha dado al hombre para que se supere. La palabra está cargada de tremendo poder. A través de la elección de nuestras palabras podemos comunicarle a una persona algo que altere su equilibrio o que la impacte dolorosamente; entonces las palabras la vacian por completo de fuerza física y coraje mental. Caerá al suelo incapaz de ponerse de pie. Por otro lado, si a través del lenguaje comunicamos algo feliz o que les alegre, las personas adquieren la fuerza de un elefante. Las palabras no cuestan nada, pero no tienen precio. Por lo tanto han de ser usadas con cuidado. Han de ser empleadas no para chismear lo que es estéril, sino únicamente con propósitos puros y productivos. Los ancestros recomendaban el voto de silencio con el objeto de purificar de sus males al lenguaje. Una mente vuelta hacia adentro, hacia una visión interna de Dios y el lenguaje vuelto hacia la visión externa, promoverán tanto la fortaleza espiritual como el éxito.
4. El Principio Divino Único actúa a través de muchas formas con el fin de manejar y completar el proceso de Srishti (creación). Todas las formas son, fundamentalmente, de la misma esencia. No existe la superior ni la inferior. Todas son igualmentre divinas. Cuando Dios desciende asumiendo una forma especial en ocasiones especiales con un propósito específico, se Le conoce como Avatar. Cada Avatar nace como consecuencia de la Voluntad Divina y con el propósito de restablecer el Dharma (rectitud) y la vida moral.
5. Deepavali ha de observarse como un día para deshacerse de todas las malas cualidades en nosotros, simbolizadas por el demonio Narakasura. El sentido interno que encierra este festival debiera ser correctamente entendido. Todo un conjunto de lámparas es encendido mediante la luz de una sola. Esta lámpara simboliza al Resplandeciente Señor Supremo. Las demás simbolizan la luz en los seres individuales. La verdad del dicho Védico, "El Uno determinó convertirse en los muchos" es ejemplificada a través del encendido de muchas lámparas desde la llama de una. El festival de Deepavali confirma de este modo la más profunda verdad espiritual. La lámpara señala hacia otro hecho significativo. En dondequiera que se la coloque, la llama se eleva únicamente y nunca se inclina hacia abajo. Asimismo, la llama del Jñana (sabiduría espiritual) le conduce a uno hacia un nivel sublime por la senda de la Rectitud.
6. No se regocijen con las riquezas, status, autoridad, inteligencia etc. que puedan poseer. Consideren que les han sido confiadas en administración para que las puedan utilizar para beneficiar a otros. Todas son señales de Su Gracia, oportunidades para servicio, símbolos de responsabilidad. Nunca busquen alegrarse ante las faltas de otros; enfrenten con simpatía los errores y equivocaciones de otros. Busquen lo bueno en otros, y escuchen sólo a las buenas cosas sobre ellos; no le presten oído a las murmuraciones. Este Día de Deepavali, resuelvan encender la lámpara del Naamasmarana (repetición del Nombre de Dios) y colocarla frente a su puerta: los labios. Aliméntenla con el combustible de la devoción; mantengan la firmeza como mecha. Permitan que la lámpara ilumine cada minuto de sus vidas. El esplendor del Nombre ahuyentará tanto la oscuridad que les rodee como la interna. Esparcirán alegría y paz entre todos los que se les acerquen.
7. El agricultor, concentrado en el cultivo, se olvida hasta de comer y dormir, porque está demasiado ocupado arando, nivelando, esparciendo semillas, regando, desmalezando, vigilando y cuidando la labranza. Sabe que su familia habrá de subsistir de la cosecha que traiga a casa y que si desperdiciara la preciosa estación en actividades ociosas, su familia se verá acosada por el hambre y las enfermedades. De modo que deja de lado o pospone otros intereses y enfoca toda su atención sólo en su cultivo. Soporta dificultades y privaciones, trabaja día y noche, cuida el desarrollo de los cultivos y cosecha el grano. Como consecuencia, puede pasar los meses siguientes en paz y alegría con su feliz familia. Los estudiantes y buscadores espirituales tienen que aprender valiosas lecciones del agricultor. La etapa de la juventud representa la estación para el cultivo mental e intelectual. Estos años debieran ser cultivados intensa e inteligentemente, sin parar mientes en dificultades u obstáculos. El clamor de los sentidos ha de ser silenciado; el hambre y la sed han de ser controladas; el impulso por dormir y relajarse ha de ser refrenado.
8. Llenen el estanque cuando llueve, para que en tiempos de sequía pueden regar los campos. Lleven a cabo un intenso Sadhana (ejercicios espirituales) ahora, mientras son jóvenes y fuertes como para que puedan gozar de paz y alegría el resto de sus vidas. Hagan un uso provechoso de este actual período de sus vidas. No desperdicien las horas en irrelevancias e irreverencias. No se dediquen a condenar a otros ni a condenarse a sí mismos. Permitan que sus corazones se regocijen revestidos de frescos ideales, sentimientos y resoluciones. Modulen sus vidas en dulces cantos de Amor.
9. Hay muchas serpientes con malas cualidades en el montículo hormiguero de su corazón. Cuando hacen el Naamasmarana (recuerdo del divino Nombre), saldrán de allí todas las 'serpientes' de las malas cualidades. El Naamasmarana es como el instrumento de viento (Nadaswaram) que atrae a las sierpes y las hace salir de los montículos. Este Nadaswaram es tanto su Jeevanaswaram como su Pranaswaram (sonido y aliento vital). Uno ha de repetir el nombre de Dios para liberarse de las malas cualidades. Hay muchos hoy en día que no le atribuyen ninguna importancia al Namasmarana. Esto es un grave error. En esta Era de Kali únicamente la entonación del divino nombre puede redimir sus vidas. No existe otro refugio. ¡Cantar la gloria del Señor es sumamente sagrado!
10. Hoy día el país está enfrentando una cantidad de problemas debido a que la gente no es suficientemente dada al Namasmarana (recuerdo del nombre divino). Hagan que cada hogar y cada calle vibren con el canto de la gloria divina. Nada más les puede otorgar la dicha, el coraje y la fortaleza que derivan del Namasmarana. Aunque algunos puedan reirse de ustedes, no se dejen molestar por eso. Practiquen el Namasmarana con total concentración y dedicación. No le teman a nadie. Canten la gloria de Dios de todo corazón, sin inhibiciones. Sólo entonces podrán experimentar la bienaventuranza divina.
11. La entrega no significa que le ofrenden su cuerpo a Dios. La real entrega consiste en cantar el Divino Nombre y en convertirlo en la base de sus vidas. Por esta misma razón, Guru Nanak, el primer Guru de los Sikhs, instituyó el canto comunitario. Les dijo a sus seguidores que habían de buscar la culminación de la vida mediante la entonación del Nombre Divino. Consideren el cantar el Nombre de Dios como la práctica espiritual más importante. Pueden gastar cualquier cantidad de dinero en caridad, pueden llevar a cabo actos de servicio, mas estas prácticas les otorgarán a lo sumo una satisfacción mental pasajera, si no fueran complementadas con la entonación del Nombre Divino.
12. El Bhajan es muy necesario para derretir el corazón de Dios. Cuando hacen el Nagar Sankirtan muy temprano en la mañana, todos se levantarán y prestarán oídos al Divino Nombre. El escuchar el nombre de Dios tan pronto como despiertan, les llenará de gran dicha y entusiasmo. Recuerden constantemente el nombre de Dios, nunca lo olviden. Esta es la más noble de las sendas. Esta es verdadera práctica espiritual. Si lo hacen, serán inmensamente bendecidos.
13. Lamentablemente, no se está produciendo transformación alguna en los seres humanos pese a repetir varias veces el Divino Nombre. Debieran cantarlo de todo corazón y con plena fe. La fe desarrolla amor por Dios y ese amor por Dios confiere Gracia. No cabe duda que la gente está repitiendo hoy el santo nombre, mas sin amor ni una fe firme. Están más interesados en como están cantando otros y si su Shruthi (tono) y Raaga (melodía) están en orden etc. Hacen el Naamasankirtana con una mente vacilante. No puede producirse una transformación en ellos con un Naamasankirtan con mentes tan inestables, aunque lo continúen por horas y horas. El Naamasankirtan ha de hacerse con absoluta concentración y una fe tan firme como la de un yogi. Se dice, "Sathatham Yoginah". Uno puede lograr una gran transformación si la mente se apoyara constantemente en el Divino Nombre.
14. El poder del Nombre Divino no tiene parangón. La gente a menudo lo toma a la ligera. Esto es un error. Uno no debiera confundir un diamante con un brillante trozo de vidrio. El diamante real es por completo diferente. ¿Qué es ese diamante? Es un 'muere mente' [juego de palabras de Swami: 'die' = muere, 'mond' = 'diamond' = diamante] El nombre de Dios es el diamante real. Manténgalo a salvo y seguro. No dejen nunca que les molesten dolores, sufrimiento, pérdidas ni dificultades. Ellos sólo vienen y van. Esa no es vuestra naturaleza real. Vuestro Sí Mismo innato es fuerte, eterno y real (Sath). No debieran seguir lo efímero e irreal, abandonando su propia naturaleza eterna y verdadera. Una vez que busquen refugio a los Pies de Loto de Dios, no debieran jamás renunciar. Dondequiera que vayan, los Divinos Pies les protegerán. Si instalan firmemente el Nombre Divino en su corazón, su vida se santificará. Únicamente para hacer que la gente se de cuenta de esta verdad se ha prescrito para los devotos el Sadhana (ejercicio espiritual) del Akhanda Bhajan, al menos una vez al año.
15. Habría que ofrendarle a Dios la esencia de las buenas cualidades, los buenos pensamientos y el amor en cuanto frutos cultivados por nuestro propio Sadhana (ejercicio espiritual). El mundo mismo será beneficiado por un individuo que tenga una buena conducta. Si el fuego comenzara en un árbol de una floresta, ese fuego no se detendrá después de haber quemado ese árbol en particular. Se diseminará y consumirá la floresta entera. Del mismo modo, si hay un individuo que tenga malas cualidades, echará a perder a la comunidad entera además de arruinarse él mismo. Por otra parte, si hay un árbol cargado de fragantes flores, llenará toda el área con su aroma. Así también, si hay un individuo con un noble código de conducta, no solamente se mejorará a si mismo, sino que mejorará a toda la sociedad a su alrededor gracias a su buen comportamiento.
16. Una persona que conduce un coche se concentra en la carretera, porque desea estar a salvo tanto ella como otros de un accidente. En este caso es el temor lo que induce esta focalización de propósito. El amor es una fuerza mayor para lograr la concentración. Si sienten un amor firme y resuelto, la concentración se hará intensa e imperturbable. La fe se desarrolla en amor y el amor resulta en concentración. Bajo estas condiciones comienza a rendir frutos la oración. Oren usando el Nombre del Señor como un símbolo; oren manteniendo quietas todas las ondas de la mente. Oren como cumpliendo un deber para con su existencia misma, como única justificación por haber llegado al mundo. Aférrense al Señor. El Bhaktha (devoto) nunca habría de retractarse. Nunca dejarle espacio a la duda o la desesperanza.
17. 'Bhagavatha' connota tres secciones de conocimiento: (1) La gloria y majestad de las encarnaciones de Dios, (2) Los nombres de aquellos que estén absolutamente entregados a Dios y (3) La íntima relación entre Dios y los devotos. Dondequiera y cuando quiera que estos tres se encuentren juntos, allí tenemos al Bhagavatha. Todo lo que es visible no se encuentra allende ni fuera de Dios. Para expresarlo de manera sucinta, ¡todo es Bhagavatha!
18. Cada manifestación concreta de Dios es importante. No las puede haber superiores ni inferiores. La historia de cada una es ennoblecedora. Cada una es una manifestación completa. Al escuchar sus historias puede que sientan que una es más grande y más sublime que otra. Pareciera como si recibieran más inspiración de un Avatar (encarnación Divina) que de otro. Mas todos son igualmente Divinos y enigmáticos. Cada manifestación es adecuada para el momento, la tarea, la circunstancia y la necesidad. Su forma concordará con el propósito.
19. Desde tiempos inmemoriales y gracias a su adhesión a los ideales, las mujeres de Bharat le confirieron alegría a esta tierra y por ende ocupan una posición señera, superior a la de los hombres. Mujeres de carácter tan excelso han sentado grandes ideales de femineidad en Bharat. Si sólo las mujeres surgieran en la sociedad, todo el mundo se volvería sacro. No existe nada en el mundo que no puedan lograr las mujeres. Reconociendo la naturaleza de tales mujeres, debemos alentarlas y darles iguales oportunidades en la sociedad. No obstante, en la contaminada sociedad de hoy, no existe un incentivo para que las mujeres cultiven elevados ideales. En los tiempos modernos, los estilos de vida se han pervertido de tal manera que únicamente los malos pensamientos, los malos sentimientos y las malas conductas dominan a los que mueven las cuerdas : los gallos del corral.
20. Para la protección del mundo, para defender al Dharma (rectitud), para satisfacer los anhelos de los devotos, por Su voluntad Él asume una Forma especial y se mueve por el mundo. Le confiere alegría a los devotos a través de Sus actos Divinos, que les convencen de Su Advenimiento. De esta manera se ven confirmados en su fe e impulsados para dedicarle sus actividades a Dios, salvándose y liberándose de esta manera ellos mismos. En ciertas ocasiones, para resolver ciertas crisis urgentes, Dios ha encarnado con Formas que no incorporan sino una parte de Su Divinidad, con algunos poderes y potenciales.
21. El hombre común es atraído por la pompa externa y por motivos aparentes. Por lo cual juzga como comunes y hasta vulgares los Leelas (juegos Divinos). Su sentido interno y propósito no resultan fácilmente patentes para todos. Mas el Señor jamás podrá dedicarse a actividades vagas e indignas. Su advenimiento tiene por objeto sacar al mundo del estado de maldad e injusticia, para satisfacer las necesidades de quienes Le son devotos, para el restablecimiento de la rectitud y la moralidad y para la reposición de los Vedas. Tiene que tomar en cuenta el mérito adquirido en vidas previas por cada uno y derramar Su gracia acorde a ello. ¡Sus Leelas o actividades Divinas se configuran de tal manera como para que correspondan al tiempo, la persona, la aspiración y la compasión que provocan cada derrame de gracia!
22. La educación debiera ser utilizada para promover el bienestar de la nación. El conocimiento adquirido a través de la educación debiera ser usado desinteresadamente para promover el bienestar de la humanidad. Lo que necesitamos hoy son Uttamapurushulu (hombres y mujeres nobles y magnánimos). La nación prosperará sólo cuando haya tales personas de mentes y corazones llenos de nobleza. Tales personas emergerán en la sociedad únicamente cuando en ella se den la pureza mental y la moralidad. Sólo una sociedad con una base moral podrá producir personas así de nobles. La espiritualidad constituye el único medio para la redención.
23. Es asunto de gran dicha el ser querido por muchos. El ganarse los corazones de tantos es una señal de Divinidad. Yo les amo a todos y todos Me aman. No hieran a nadie con palabras ásperas y no tomen por ninguna senda de maldad. Reconozcan la verdad que Dios lo trasmina todo desde el micro al macrocosmos. Con Shraddha y Vishwasa (sinceridad de propósito y fe) y confianza en ustedes mismos, pueden lograr cualquier cosa en el mundo. Amen a Dios desde lo profundo de su corazón. ¡Sigan los mandamientos de Swami y lo alcanzarán todo y saldrán victoriosos en todo lo que emprendan!
24. Las manos no son los únicos miembros o agentes involucrados en el Karma o la actividad humana. Sea lo que fuere que se haga, que se vea, que se escuche, uno debiera mostrarse vigilante respecto a su pureza. El pensamiento, la palabra y la acción deben estar libres de orgullo, codicia y odio. Las palabras que uno pronuncie deben estar libres de estas faltas. Las cosas que uno anhele oir deben estar libres de cualidades superficialmente atractivas; los placeres que uno busque no deben estar contaminados por el mal. Deberán asimilar ante todo estas lecciones mentales y demostrar sus efectos en su lenguaje. Esta lección enseñada con palabras deben traducirla en la acción.
25. Una persona apegada a deseos materiales intentará diferentes maneras de satisfacerlos. Se convertirá en esclava de sus sentidos y sus seguimientos. Mas, si retirara los sentidos del mundo y lograra el control sobre su amo que es la mente, y la dedicara a Thapas (penitencia), podrá llegar a establecer el Swarajya o autodominio o independencia sobre sí misma. Permitirle a los sentidos el apegarse a los objetos – eso es causa de la servidumbre. Cuando la mente que fluye hacia el mundo externo a través de los sentidos se vuelve hacia el interior y se lleva a contemplar en el Atma, logra la liberación o Moksha.
26. El maestro ha de bajar hasta el nivel del alumno. Este proceso de denomina 'descenso'. No significa bajar desde lo alto hasta el suelo. Sólo implica aceptar el nivel de la persona que ha de ser beneficiada. Un bebé en el suelo no puede saltar a los brazos de su madre, cuando ella lo llama. "Soy grande, no me agacharé" – si la madre sintiera de esa manera, no podría tomar al bebé. El agacharse no empequeñece a una persona. Así también el profesor no está desmereciéndose si baja al nivel del pupilo con el objeto de enseñarle. No es sino una laudable señal de amor.
27. Entre los instrumentos utilizados por todos, el cuerpo con sus manos prontas, lleva a cabo el pensamiento que se expresara en palabras. La acción, el trabajo, la labor a la que se dedica la mano del hombre, es la fuente de toda la felicidad o la desdicha para todos. El hombre sostiene que se siente feliz o que está inquieto y temeroso o que está en problemas. Le atribuye la causa de estas condiciones a alguna persona distinta de sí mismo. Esta creencia descansa sobre una base errónea. La felicidad o la desdicha se deben a las propias acciones. Aunque acepte o rechace uno esta verdad, tendrá que sufrir todas las consecuencias de sus acciones. Esta es la ley de la naturaleza.
28. Como profesor, deben preguntarse a sí mismos, "¿Han entendido bien la lección los alumnos? ¿Cuál tema habrá de enseñarse de qué manera y mediante qué método?" En cuando docentes, estos problemas debieran importarles. Además, debieran conducirse del mismo modo en que aconsejan y esperan que se comporten los estudiantes. Cuando se les enseñan las lecciones a través del amor, también se profundizará su reverencia por el maestro. Cada profesor debiera empeñarse por estimular el desarrollo integral del estudiante. Deben expandir su corazón por medio del amor y no desperdiciar los años de su vida en promover sus propios intereses.
29. El proceso de purificar el equipo interno del hombre en el crisol del hablar, el sentir y la actividad unidireccionales, orientados hacia Dios, se llama Thapas (penitencia). Con ello, la conciencia interna será liberada de toda mancha o defecto. Cuando esta conciencia se haya dejado pura e inmaculada, Dios residirá en ella. Finalmente, el hombre experimentará la visión del Señor Mismo dentro de sí.
30. Cada sentido, apoyándose unos a otros, corre tras de objetos externos, uno tras otro, incansable y abyectamente. Uno habrá de poner bajo control a la mente, a la facultad del razonar y a los sentidos que vagan a la deriva tras de placeres materiales. Uno habrá de entrenarlos para darse a la tarea de concentrar toda la atención en la gloria y la majestad de Dios, para seguir un rumbo sistemático de disciplina unidireccional. Júntenlos todos y condúzcanlos hacia la Senda Superior. Su conducta desenfrenada ha de ser controlada. Habrán de ser educados mediante Japa (canto del Nombre de Dios), Dhyana (meditación), acciones nobles o alguna otra actividad dedicada y enaltecedora que los purifique y dignifique.
Traducción: Herta Pfeifer
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