Agosto
1. La verdadera devoción consiste en ofrendar todos los pensamientos y acciones a Dios y en anhelar Su gracia. La devoción limitada a un breve intervalo en el cuarto de Pooja (oratorio) o en el templo no es genuina devoción. Durante ese tiempo, la devoción pareciera crecer dentro de uno y uno se siente en paz, mas una vez que sale de allí, la paz se ha perdido y el enojo toma su lugar. Esto no puede llamarse devoción. Bhakti (devoción) ha sido descrito como un estado en que no existe la separación de Dios. Sin que importe el tiempo, el espacio o la circunstancia, uno debiera sentir cercanía con Dios – eso es Bhakti. La genuina devoción trasciende las limitaciones impuestas por las rutinas diarias y por las obligaciones en la vida.
2. El alma atemporal que está allende la ilusión engañosa y la oscuridad ha de ser conocida por cada persona a través de sus propios esfuerzos. Han llegado al nacimiento como herederos de esta condición de Bienaventuranza Eterna. Son los bienamados hijos del Señor. Son tan puros y sacros como el aire. No se condenen a sí mismos como pecadores. Son cachorros de león y no corderos. Son pequeñas olas de Inmortalidad, no cuerpos compuestos de materia. Los objetos materiales existen para servirles y cumplir sus órdenes. No son ustedes los que deban servirles ni acatar órdenes.
3. Las actividades sagradas como los rituales y sacrificios que han sido prescritas en los Vedas (escrituras) no pueden conferir Moksha (liberación). Ellas no hacen sino ayudar a purificar la conciencia de uno. Se ha dicho que ayudan a elevar a la gente hasta el cielo. Mas en un análisis último, hasta el cielo implica servidumbre; no promete libertad eterna. La libertad que le hace a uno consciente de la verdad, de la propia verdad de uno, puede alcanzarse únicamente por medio del Shravana (escuchar al Guru), Manana (reflexionar acerca de lo que se ha oído) y Nididhyasana (meditar sobre su validez y significancia). Únicamenre aquellos que hayan apartado sus mentes del deseo, podrán beneficiarse con la guía del Guru; no así otros.
4. No piensen que los Vedas (escrituras) establecen una serie de temibles normas, regulaciones y leyes. Cada una de ellas ha sido establecida por el Señor en cuanto legislador. Todos los elementos en el Cosmos, cada partícula de cualquier lugar, actúan en todo momento como ha sido ordenado por Él. Esto es lo que nos informan los Vedas. No hay culto ni adoración que puedan ser superiores ni más beneficiosos que servirle al Señor. Uno ha de ofrendarle Amor al Señor, más Amor de lo que uno sienta por cualquier otra cosa en este y en el próximo mundo. Él ha de ser amado como Uno y Único. Ha de ser recordado con adoración con dicho Amor. Este es el fruto que una real educación ha de dar por resultado.
5. La actitud de constancia es el rehusar a sentirse afectado o apenado cuando se es afligido por sufrimientos, pérdidas o la ingratitud y maldad de otros. De hecho, debieran sentirse felices y calmos, porque debieran saber que todos ellos son resultados de sus propias acciones que se vuelven ahora en contra suya, y debieran considerar a los causantes de desdicha como amigos y bienquistos. No deben desquitarse ni desearles mal alguno. Deben tolerar con paciencia y contento todos los golpes. Las reacciones naturales de la gente, sean quienes sean, es herir a quienes les hayan herido; hacer daño a quienes les hayan hecho daño, e insultar como sea a quienes les hayan insultado. Esta es la característica de Pravritti (la senda del mundo) – la senda del compromiso concreto. Si buscaran el Nivritti (la senda interior de la sublimación y la purificación), deberán evitar tales reacciones y mostrar Thithiksha (dominio sobre sí mismos, paciencia).
6. La hoja del loto nace bajo el agua; flota sobre el agua, mas no se moja. También ustedes deben estar así en el mundo – en él, por él, para él, mas no suyo. Este es el rasgo principal de Vidya (educación superior) al prepararles para este rol. Vale decir, con el corazón inmerso en lo Divino y las manos ocupadas en trabajar, de esta manera han de vivir en la tierra. El Amor no debiera degenerar en un artículo de comercio. El Amor se realiza a sí mismo en el Amor.
7. El devolver herida por herida, daño por daño o insulto por insulto sólo se suma a la carga Kármica que habrá de ser soportada y eliminada en vidas futuras. Esta carga es considerada como "Aagaami" (en ciernes o amenazante). No le pueden escapar al deber de enfrentar a su debido tiempo, las consecuencias de sus pensamientos, palabras y acciones. El devolver mal por mal nunca podra alivianar el peso del Karma; no hará sino aumentarlo. Puede que confiera un alivio y una satisfacción inmediatos, mas no puede sino hacerles sufrir más tarde. La tolerancia, por ende, les instruye para que hagan el bien incluso a quienes les hayan herido.
8. Su intelecto debe descansar en el Atma (Sí Mismo Divino) y sacar de ahí su inspiración, en todo momento y bajo cualquier circunstancia. Como aspirantes al progreso espiritual, deberán estar apegados únicamente a la Conciencia Universal invariable. Todas sus acciones debieran tener como meta la alegría de Dios. Deben tener una fe implícita en la máxima de las escrituras: "Todos los seres vivientes son facetas y fracciones de Dios". Para confirmar y fortalecer esta fe, deben mirar a todos los seres como iguales. Deben adquirir esta virtud de la ecuanimidad puesto que es el Sadhana Sampath (el tesoro de todos los esfuerzos espirituales).
9. Una de las más importantes virtudes que se deben cultivar es una fe inconmovible, inalterable – fe en los Shastras (escrituras sagradas) y en los códigos morales que contienen, como asimismo en el Atma y en su Guru (preceptor). Las escrituras están destinadas a asegurar la paz y la prosperidad del mundo y la perfección espiritual del género humano. Ese es el objetivo al que apuntan; muestran el camino hacia su realización. Es así que deben poner su fe en tales sacras escrituras, Gurus y mayores. Los Gurus son en verdad dignos de adoración, porque ellos nos muestran el Shreyomarga (senda de la culminación final). Aquel que mantenga una fe sin vacilaciones logrará esta sabiduría.
10. Una de las reglas básicas del vivir es el no sentir vergüenza de sus ancestros. Mientras más vayan leyendo acerca de la historia del pasado y visualicen más y más la condición humana de esas épocas, no habrá sino de aumentar su orgullo. Permitan que fluya dentro de ustedes la fe en los supremos logros de sus antepasados y llene de energía la sangre en sus venas. Permitan que la fuerza de esa fe vuelva igualmente fuerte a su cuerpo, su mente y su espíritu. El fruto del Vidya (saber verdadero) es el reconocer que cada comunidad de gentes y cada religión, junto a una unidad básica, tiene algo especial que le es propio para ofrecer.
11. Puede que cada uno de nosotros tenga ideas diferentes acerca de la naturaleza, las características, la forma y los atributos de Dios. Una persona podría creer que Dios tiene las cualidades y forma de los humanos. Otra podría creer en un Dios carente de forma y signos humanos, pero que los manifieste en las encarnaciones. Otra podría creer en un Dios del todo sin forma. Cada una de ellas podrá encontrar en los Vedas declaraciones que apoyen sus opiniones. Porque todas tienen fe en Dios, vale decir en un Shakthi (poder) misterioso que es el origen, la base y el sustento de todo, un Poder que lo incluye todo.
12. Aquel que dedique su vida a alcanzar el conocimiento del Atma que es su verdadero Sí Mismo, deberá poseer santas virtudes y habrá de hacer sacrosantos su conducta y sus contactos. Porque ningún conocimiento puede ser superior a un carácter virtuoso. A decir verdad, carácter es poder. Para las personas que han dedicado sus años a la adquisición de un saber superior, la calificación indispensable será un carácter acrisolado. Cada religión enfatiza la misma necesidad, no como una especial condición doctrinaria, sino como la base misma de una vida y conducta espirituales. Aquellos que rijan sus vidas en estos términos nunca sufrirán daño. Estarán dotados de sacros méritos.
13. Las virtudes son el medio más eficaz para purificar todos los niveles de la conciencia interna, porque ellas impulsan a la persona a descubrir qué hacer y cómo hacerlo. Únicamente aquellos que han ganado un buen destino pueden sostener que poseen excelencia en el discernimiento. La adhesión a esta determinación es la balsa que le puede llevar a uno a través del Bhava Sagara (el océano de las fluctuaciones y del temor). Una persona con virtudes tendrá un lugar en la región de los liberados. Ella podrá fundirse en Brahman (Divinidad), la encarnación de la Bienaventuranza Suprema.
14. Los códigos de conducta, las prácticas espirituales y las manifestaciones de Amor -- encierran todos enormes virtudes que promueven el progreso del hombre. La verdad básica de la Creación es unidad en multiplicidad. El modo 'Bharathiya' de culto se basa en la conciencia que el Uno se manifiesta a través de muchas formas y atributos distintos cuando se enfrenta a muchas situaciones y condiciones distintas. Es así que los Bharathiyas, entre todos los pueblos del mundo, poseen la tolerancia intelectual como para proclamar a los cuatro vientos que Dios existe y puede ser encontrado en cada religión. Esto constituye su buena suerte única.
15. Cuando se desea promover la prosperidad de la nación, cada uno de ustedes habrá de reunir dentro de sí todos los recursos espirituales que pueda. Esto implica que todas las inclinaciones, creencias e impulsos espirituales ahora débiles y dispersos deberán ser unidos y reforzados. Como parte de las religiones, puede que muchos credos y cultos existan sólo como la cantidad de ramas presentes en un árbol. No debieran tildarlos de equivocados y ninguna rama debe pelear o competir con otra. Dense cuenta de la verdad del aforismo, "Ekam Sath; Vipraah Bahudhaa Vadanthi" – Sólo Uno existe; los sabios Lo describen de muchas maneras.
16. Vemos las circunstancias externas, los procesos que resultan al final de cada acontecer y, en nuestra ignorancia, juzgamos que este conjunto de causas produjo tales efectos. Mas las circunstancias, los eventos, las emociones y sentimientos son todos simples 'instrumentos' en Sus Divinas Manos, que sirven a Su Voluntad y Su Propósito. Este mundo es el escenario sobre el cual cada uno representa el rol que se le ha asignado. Cada uno se pavonea actuando por el tiempo que Él le diera y obedece sin falta ni titubeo Sus instrucciones. Puede que orgullosamente pensemos que hemos hecho esto lo otro por nosotros mismos, mas la verdad es que todo sucede según Él lo disponga.
17. Puede que las gentes hayan cumplido con una variedad de ritos y sacrificios Védicos; que hasta puedan estar explicando el contenido de una plétora de escrituras sagradas que hayan llegado a conocer a fondo; puede que estén dotadas de prosperidad, siendo dueñas de grandes riquezas y cantidades de granos; puede que estén enseñando los Vedas y sus disciplinas complementarias, exponiendo debidamente los significados. Mas, careciendo de un carácter moral, no tendrán cabida en donde se enseñe o se aprenda sobre Brahman (Divinidad). Esta es la importante lección que entregan los aforismos.
18. Si día y noche se condenaran a sí mismos como insignificantes y débiles, nunca podrán lograr nada. Si pensaran que son desafortunados y vulgares, eso les hará volverse desafortunados y vulgares. En cambio, si cultivan la conciencia de ser una chispa de Dios, que como su realidad tienen la Divinidad misma, entonces se podrán hacer realmente Divinos y tener dominio sobre todos los poderes. "Yad Bhaavam, Thad Bhavathi" – Según como sientan, en eso se convertirán. El cómo se sienten es lo más importante. Ello es la base para todo lo que son. ¡Tengan fe en el Atma, el Divino Sí Mismo que son realmente! ¡Eso es un deber para cada uno de ustedes!
19. Ni el más insignificante de los eventos puede ocurrir a no ser que sea decretado por el Señor. Tengan el pleno convencimiento de esto. Él es el Suthradhari, el que sostiene las cuerdas que mueven a los títeres y les hacen interpretar sus roles; mas Él se sienta entre los espectadores y pretende no conocer la trama o historia ni al elenco. Los personajes no pueden desviarse ni un ápice de Sus directivas. Su Voluntad guía y determina cada uno de los movimientos y gestos. Las cambiantes emociones afectan los corazones de quienes presencian la obra; aunque no afectan en nada el corazón del Suthradhari. Él decide lo que esta persona ha de decir o aquella persona ha de hacer y Él impulsa en ellas las palabras y acciones apropiadas.
20. El estado de ecuanimidad es esencial para el progreso espiritual. Puede lograrse únicamente cuando del Buddhi (intelecto) se ha limpiado la mancha de los apegos y vínculos engañosos. Sin esa serenidad, el intelecto no podrá avanzar por la huella de Brahman (Dios). ¿Por qué? El término 'virtud' no es más que otra denominación para la 'inteligencia' que acata los impulsos del Atma, el Sí Mismo que es vuestra Realidad. Únicamente quien cuente con dicha virtud podrá lograr la conciencia del Atma. Y, una vez que se ha logrado, ya no estarán atrapados en el engaño ni el deseo.
21. Sus antepasados lograron prosperidad, paz y alegría y tuvieron éxito en alcanzar sus metas únicamente por la fe. Si pierden fe, es seguro que caerán. Porque la fe es el aliento mismo de la vida. Cuando no hay respiración, uno se convierte en un Shavam (cadáver). Con el aliento de la fe se convierten en Shivam (Divinos) al igual que el Señor Mismo. La fe les puede dotar de todas las formas de poder y hacerles Poorna (plenos y completos). Porque el Atma, por su naturaleza misma es autosuficiente y pleno. No se requiere de ningún otro Sadhana (ejercicio espiritual) para realizar ese estado. El Paripoormatha (pureza y autosuficiencia) también representa su verdadera naturaleza. La impureza y la insuficiencia le son ajenas al género humano. No debieran ignorar ni olvidar este hecho. La educación real debe despertar esta fe e infundir la conciencia de esta plenitud en cada actividad. Esta es la meta esencial, el núcleo del correcto tipo de educación.
22. La imitación nunca podrá convertirse en cultura. Pueden vestir galas de monarca y actuar el rol, mas como resultado de esta imitación, ¿podrán convertirse en un rey? Un asno revestido con una piel de tigre, no por ello se convierte en tigre. La imitación es una señal de cobardía. No puede fomentar el progreso de uno. De hecho, la tendencia a imitar les hace descender paso a paso a un estado de deterioro. Deben empeñarse en mejorar. Deben sentirse orgullosos de ser devotos del Señor. Deben sentirse orgullosos de sus ancestros. No debieran imitar a otros ni copiar sus actitudes. No obstante, sí pueden asimilar lo bueno en ellos.
23. El deseo y la dependencia de los objetos ansiados como también los planes para obtenerlos son atributos de los Jeevis (sí mismos individualizados) y no del Sí Mismo o Atma residente en el cuerpo. El sentir de 'yo' y 'mío' y las emociones de lujuria e ira se originan en el complejo cuerpo-mente. Sólo cuando éste es conquistado y superado podrá emanar y manifestarse la virtud. El sentido de 'hacedor' y 'gozador', de ser un agente, podría parecer como afectando al Atma, mas ello no forma parte de Su genuina naturaleza. Las cosas se reflejan y producen imágenes, aunque el espejo no es manchado ni afectado por ellas; se mantiene tan claro como antes. Cada Jeevi tiene lo siguiente como atributos básicos: pureza, serenidad y alegría. Cada individuo abunda en estas cualidades.
24. Desde que fueran conseguidos los Vedas y los Shastras (escrituras) gracias a las penitencias y esfuerzos de sabios y profetas interesados en la felicidad de la humanidad y la liberación del hombre, ellos representan las mayores reservas de Hitha (beneficios). Ellos aconsejan que el hombre debe regular su 'apariencia' y desarrollar su 'interior'; la realidad interna constituye la base sobre la cual se erige la realidad externa. Viene a ser como el volante dentro del automóvil que va dirigiendo las ruedas exteriores. Sepan que la realidad básica es Dios. Tomen consciencia de esto y manténganla siempre. Sean cuales fueren las tensiones o tormentas, no se aparten de esa fe.
25. Debemos aprender las cosas buenas de otros. Plantamos semillas; las proveemos de abono y de agua. La semilla brota, se convierte en un retoño y crece hasta ser un enorme árbol. No se convierte en tierra cuando es plantada, ni en abono cuando lo absorbe ni en agua cuando la consume. Solamente toma de ellos lo que sea que la beneficie. Se desarrolla en lo que ES esencialmente, vale decir ¡un inmenso árbol! Ojalá ustedes se desarrollen así. Es mucho lo que han de aprender de otros. Aprendan acerca del Supremo y los medios para alcanzarle hasta desde lo más bajo. Aprendan de otros como practicar un Sadhana (ejercicio espiritual) progresivo y saturarse de él. Mas no se vayan a transformar en los otros.
26. Un pájaro volando en el cielo necesita dos alas; una persona abajo en la tierra necesita dos piernas para moverse; un aspirante ansioso por alcanzar la mansión del Moksha (liberación), la morada de la libertad, necesita renunciación y sabiduría – renunciación a los deseos terrenales y sabiduría para tomar conciencia del Atma. Cuando un pájaro tiene una sola ala no puede remontarse hacia el cielo, ¿no es así? Asimismo, si uno tuviera sólo la renunciación o sólo la sabiduría, no podrá llegar al Sí Mismo supremo, Brahman. El sentir de 'mío' representa el lazo del apego engañoso. ¿Por cuánto tiempo se puede aferrar uno a lo que acaricia como mío? Algún día, uno habrá de desecharlo todo y partir, solo y con las manos vacías. Este es el destino ineludible.
27. Es debido al don de Su Divina Gracia el que sobrevivamos en este mundo. Cada gota de sangre que fluye por nuestras venas no es sino una gota de la lluvia de Su Gracia. Cada músculo no es sino un grumo de Su Amor. Cada hueso y cartílago no son sino trozos de Su Misericordia. Queda muy claro que sin Él no somos sino bolsas de piel. Mas, incapaces de entender este secreto, nos andamos pavoneando y alardeando de que "Yo logré ésto" y "Yo realicé esto".
28. La educación se vuelve noble cuando es inculcado el espíritu de servicio. El servicio prestado debe estar libre hasta de la más leve traza de mezquino egotismo. Mas eso no basta. El pensar en el servicio no debiera desfigurarse con el deseo por algo a cambio. Debieran llevar a cabo el servicio como si realizaran un importante Yajna (ritual sacrificial). Así como los árboles no se comen sus frutos, sino que los ofrecen para que otros los coman, con una actitud de desapego; así como los ríos, sin beber las aguas que llevan, sacian la sed de otros y les refrescan del calor; así como las vacas ofrecen su leche, la que producen en primer lugar para sus terneros, con un espíritu de generosidad nacido del Thyaga (renunciación), para ser compartida con otros, así también habrían de ofrecerse ustedes a otros, impulsados por la motivación del servicio y sin considerar intereses egoístas. Únicamente entonces podrán justificar su status como Sajjana (hombres nobles).
29. Piensen en lo que sucede cuando una persona, en medio de la noche, ve un tronco seco de árbol: se asusta pensando que se trata de un fantasma o de un grostesco ser humano. No se trata de ninguno de ambos, aunque se perciba como ambos. La razón para esta percepción errada es la oscuridad. La oscuridad le superpone a algo otra cosa que no está allí. Del mismo modo, la oscuridad que se difunde mediante el Maya (falsa percepción) vela y hace que no se perciba la Causa Primordial , Brahman (el Sí Mismo Divino) y le superpone al cosmos en cuanto realidad perceptible. Esta visión engañosa es corregida por el Jnana (consciencia despertada) y es transmutada en la visión del Prema (amor universal).
30. Un genuino erudito, en ningún momento ha de albergar egotismo en sus pensamientos. Sin embargo, quiere la mala suerte que los eruditos como clase, sufren hoy de un egotismo sin límites. Como consecuencia siguen ideales equivocados y toman por sendas erradas. Se confieren sólo a sí mismos y a sus parientes y amigos los beneficios de la educación. Como resultado, pierden su posición entre los Sajjans (hombres nobles) y el respeto que ello conlleva. Uno ha de entregarle generosamente a otros el conocimiento, talento e intuición que haya adquirido. Si no se hiciera, peligrará el progreso humano mismo. Para fomentar el interés superior del género humano, uno ha de cultivar el sacro impulso del Paropakaaram (servicio a otros) y la actitud del compartir.
31. Existe una técnica con la cual puede ser descubierto el Espíritu Inmortal. Aunque pueda parecer difícil, cada paso adelante facilita el próximo, y una mente que se haya preparado con disciplina es capaz de descubrir en un chispazo la base Divina del hombre y la creación. No existen atajos para esta realización. Uno ha de desechar todas las tendencias que haya acumulado hasta entonces y quedar liviano para el viaje. La lujuria, la codicia, la ira, la maldad, el orgullo, la envidia, el odio – todas estas tendencias han de ser apartadas. No es suficiente prestar oídos a discursos espirituales ni llevar la cuenta de los que se hayan escuchado. Lo único que vale es el practicar al menos una de esas enseñanzas.
Traducción: Herta Pfeifer
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