03/01/11

Mensaje Sai del día -año 2010 (completo)


Octubre

1.         Hoy en día, la experiencia y la sabiduría de los grandes profetas que develaran el misterio del cosmos y sus sentimientos de amor universal, no son apreciadas, aceptadas ni respetadas.  Todos los dogmas religiosos, salvo unos pocos, pueden ser armonizados y conciliados fácilmente.  El mismo Dios es alabado y adorado bajo diferentes nombres a través de variados rituales ceremoniales en muchas religiones. En cada era y para cada raza, Dios ha enviado profetas para establecer la paz y la buena voluntad.  Actualmente, muchas religiones se han expandido a lo largo y ancho del mundo y, con el tiempo, han perdido los sentimientos fraternales.  Existe una urgente necesidad por armonía.  Todas las grandes personas son imágenes de Dios.  En el ámbito de Dios no existe una casta única y todos pertenecen a una sola nación, la Comunidad Humana.  Deben interesarse por entender las prácticas y creencias de los demás. Sólo entonces podrán, con una mente purificada y un corazón amante, llegar a la Presencia Divina.

2.         No hay enemigo que pueda ser tan insidioso como los celos.  Cuando uno ve a una persona más poderosa o más inteligente, o con mayor reputación o más riqueza o más belleza, o incluso mejor vestida, uno es atormentado por los celos.  Puede que les parezca difícil reconocer y aceptar la situación.  Puede que su mente busque medios para degradarla o menoscabarla ante la estima de la gente.  Tales propensiones y malas tendencias no debieran jamás echar raíces en sus mentes.  Deben poner cuidado como para que no sea contaminado vuestro carácter.

3.         La historia del Señor constituye un tesoro fascinante.  Guarden Su historia en su memoria y líbrense de engaños y pesares.  Pueden haber prestado oídos a la recitación de todos los Shastras (escrituras) y dominado todos los Sadhanas (prácticas espirituales).  Mas lo más grande entre todo ello es el sagrado Nombre del Señor y la dulzura que derrama.  Cuando Su nombre toca el oído, vuestro corazón se llena de alegría. Cuando recuerdan Su Nombre, una corriente de Amor brotará desde vuestro corazón.

4.         El amor por el Sí Mismo Divino es primordial; el amor por otros objetos o personas terrenales es secundario.  El amor terrenal por otra persona no puede considerarse como amor genuino. El Jagath (cosmos) o el Prapancha (compuesto de cinco elementos) emanaron desde Brahman (Dios). No hay punto en el Universo en donde no se encuentre manifiesto lo Divino. El cosmos está siempre en movimiento y el Señor del cosmos (Jagadiswara) es el motor.  El amor por el Sí Mismo Divino es la fuente para todo amor terrenal.  Los Upanishads proclaman claramente que cuando uno ama al Sí Mismo Divino, ello hace que todos le sean más cercanos y caros – Atmanastu Kaamaaya Sarvam Priyam Bhavati.

5.         Deben aprender a sentirse felices y llenos de alegría cuando otros sean aclamados como buenos y respetados por sus virtudes y los ideales que sustentan.  Deben cultivar una perspectiva amplia y pureza de motivos.  Deben mantenerse siempre vigilantes para que no logre poseerles el demonio de la envidia.  El demonio de la envidia ciertamente puede destruir todo lo precioso que haya en ustedes.  Incluso les puede arruinar la salud y dañar su sistema digestivo.  Les robará el sueño.  Minará su vigor tanto físico como mental y les reducirá a un estado de enfermos crónicos.  Por ende, si alguien es elogiado y es algo que ustedes desean, deberán resolver de emular a quienes actúen mejor y ganarse igual apreciación.  Deben empeñarse por adquirir tanto conocimiento, capacidades y experiencia como otros.  Esa será la correcta ambición que deban tener. 

6.         Dios no encarna meramente para la destrucción de los malvados.  A decir verdad, Dios encarna primordialmente para el apoyo a los fieles, los devotos, los virtuosos y los buenos. Mas, incluso los incrédulos y los malos usan la oportunidad para sus propios propósitos.  En el Bhagavatha intervienen historias de personas malvadas entre los relatos de la Gloria y la Gracia de Dios.  Estas historias no hacen que el Bhagavatha sea menos sacro.  Cuando el dulce jugo ha sido estrujado de la caña azucarera, se descarta el bagazo.  Cuando ha sido saboreada la dulzura de la Majestad Divina, puede desecharse el bagazo.  La caña azucarera contiene tanto bagazo como azúcar, no podría ser únicamente de azúcar.  Así también, los devotos han de encontrarse entre los incrédulos; no pueden estar los unos sin los otros.

7.         Lo aparentemente movible (Chara) y lo inmóvil (Achara), lo activo y lo inerte, son ambos producto de la Voluntad Divina. Esa Voluntad Divina es un acto consciente (Chetana); no es una forma de inercia (Achetana). Sean cuales fueren los argumentos y contrargumentos que presente cualquier persona, se mantiene inamovible la verdad que la Voluntad Divina es la raíz de todo.  La gente que discute al respecto, ya sea es engañada por las apariencias o intenta sólo reforzar sus fantasías favoritas, evitando indagar más profundamente.

8.         Tanto el alabarse uno mismo como el condenar a otros son igualmente nocivos. El intentar ocultar la propia vileza y maldad poniéndose la máscara de la bondad, el justificar las faltas de uno y exagerar sus logros – también son rasgos venenosos.  Igualmente tóxico es el hábito de ignorar lo bueno en los demás, buscando asiduamente sólo sus fallas. Nunca pronuncien palabras que denigren a alguien. Cuando somos amigos de otros y les apreciamos mucho, sea lo que fuere que hagan, ciertamente nos parecerá bien. Cuando cambia la dirección del viento y la misma persona nos desagrada, hasta lo bueno que haga nos parecerá malo. Ambas reacciones son erróneas. No son en absoluto loables.

9.         Dios no tiene vínculos con el tiempo ni el espacio. Para Él todos los seres son iguales. Él es el señor de lo viviente y lo inanimado. Al término de cada eón, el proceso de la involución es completado en el Pralaya (Gran Diluvio). Entonces, se inicia de nuevo la evolución y, como el Señor Brahma, Él crea seres una vez más. Él ilumina a cada uno con una chispa de Su propia Gloria y, como el Señor Vishnu, alienta a cada uno a tomar la senda de la realización. Él, como el Señor Shiva, concluye el proceso con la destrucción de todo. De esta manera pueden ver que no hay límites para Su poder ni final para Su potestad. No pueden existir fronteras para Sus logros.

10.     Los ciegos no pueden ser salvados por ciegos.  Los indigentes no pueden recibir ayuda de los indigentes. ¿Cómo podría una persona que sea menesterosa e impotente eliminar la pobreza, el sufrimiento y el dolor de otra? Los pobres han de acercarse a los opulentos, los ricos. Los ciegos han de buscar la guía de una persona que pueda  ver. Uno que esté sujeto y cegado por las dualidades de la creación, habrá de buscar refugio en el inagotable tesoro de la compasión, el poder y la sabiduría, vale decir en el Atma Divino. Entonces, uno podrá liberarse de la miseria y el dolor, disfrutar en la riqueza de la bienaventuranza espiritual y alcanzar la meta de la existencia humana. Esta consumación se alcanza a través de la Gracia del Señor.

11.     Cada uno de ustedes debiera transformarse en un Sumathi (persona con una buena inteligencia). Debieran evitar el convertirse en un Durmathi (persona con una inteligencia pervertida, contaminada).  Un gran montón de ramiza puede ser reducido a cenizas por una minúscula chispa de fuego.  Una gota de veneno puede hacer que no sea bebible todo un jarro de leche.  La envidia y el odio son las chispas que destruyen el ramillete de virtudes que hay en ustedes.  ¡Cuídense!

12.     Brahman (la Divinidad) no puede ser comprendido por medio de probaturas ni argumentaciones.  Él es inconmensurable (Aprameya), está allende toda razón o cálculo.  Es indefinible, no se puede aseverar que sea esto o lo otro, por esta o la otra razón.  No resulta medible respecto al tiempo ni al espacio. Las pruebas usuales en cuanto a la verdad son la percepción directa (Pratyaksha) y la percepción por inferencia (Anumaana).  Mas Brahman tampoco puede ser conocido por estos medios.  Los sabios lo experimentaron y lo expresaron en las escrituras.  Las escrituras mismas constituyen la prueba.  La Palabra o Shabdha representa la más sólida prueba para la existencia de Brahman.

13.     Cuando los buenos se sienten felices y viven en paz, los malos no lo pueden tolerar; ¡les atacan intensas cefaleas!  ¡Los malos han de contemplar las pérdidas y dificultades que sufran los buenos, para sentirse felices! Las pérdidas que sufran los buenos son ganancias para las mentes malvadas. La dulzura del canto de cuclillo suena amarga al oído del cuervo.  Los Kauravas intentaron lo peor posible para crear disensión entre los cinco hermanos y difundieron infames escándalos, que afectaran a uno u otro.  Mas los hermanos Pandava respetaban la verdad y se atuvieron a ella, de modo que nada les pudo separar.  Nada pudo hacer mella en la felicidad de los cinco Pandavas.

14.     Descubran por sí mismos vuestro estado de desarrollo espiritual, en qué curso de la escuela encajarían.  Luego tomen la determinación de avanzar desde ese curso al superior que le siga.  Esfuércense lo mejor que puedan y se ganarán la Gracia de Dios.  No regateen ni se desesperen.  Un paso a la vez es suficiente, siempre que se dirija a la meta y no se aparte de ella.  Cuídense del orgullo de la riqueza, la erudición o el status que les arrastran hacia el egotismo.  No busquen errores en los demás; busquen los propios.  Siéntanse felices cuando vean a otros prosperar, compartan su alegría con los demás.

15.     Cuando el omni-protector Señor está de vuestro lado, ¿cómo podrían dañarles los ardides de los hombres malintencionados? Tales conspiraciones fracasarán ignominiosamente. Devotos genuinos como los Pandavas buscaban apoyo, no de algo o alguien fuera de ellos, sino del Señor dentro de ellos.  La devoción y el sentido de entrega de los Pandavas no tenía parangón; ¡así también la Gracia que el Señor Krishna derramaba sobre ellos era insuperable!

16.     Sus deseos – ansias, anhelos, resoluciones y peticiones – son multiplicados e impulsados por acciones (Karma). El impulso inicial para un deseo es la ignorancia de la realidad (Ajnana). Siendo así, surge naturalmente la duda, ¿cómo puede la consciencia desconocedora transformarse en una consciencia que sea conocedora (Jnana)? La oscuridad jamás podrá eliminar la oscuridad, ¿no es así? De igual manera, la ignorancia (Ajnana) nunca podrá destruir la ignorancia, ¿cierto? Ello podrá lograrse únicamente con la sabiduría espiritual (Jnana), la que es percepción consciente de la verdad. Esta fue la máxima promulgada por Sankara. El mundo de hoy necesita mucho de esta armonía. Y, en igual medida, requiere de la percepción consciente.

17.     Aquellos que le prestan oídos a las narraciones del Señor con genuina devoción (y no escuchan simplemente), reflexionan sobre su valor e importancia y actúan de acuerdo a la luz que derrama en sus mentes, se fusionarán en la Bienaventuranza del Señor.  Sus corazones se llenarán con el dulce néctar de la personificación de Su Cautivador Encanto. Experimentarán el Adwaitha Ananda, la Ventura de ser uno con Él. Para alcanzar este fruto, el sumo Sadhana (ejercicio espiritual) es el recitado del Nombre de Dios, cuidando del pensamiento, el sentimiento y la expresión (Mano-vaak-kaya) y la entonación de viva voz de Su Gloria. No existe práctica espiritual superior que el cantar Su Gloria.

18.     La envidia aumenta la sarta de maldades que se le juega a la gente.  Hace que uno se deleite en escandalizar a otros. Este mal se encuentra muy difundido hoy entre la juventud. Surge naturalmente en ella, porque es una señal de ignorancia.  Para liberarse de este hábito, deben dedicar algo de tiempo, al comenzar el día y antes de retirarse a dormir, a explorar la mente y a examinar las faltas que han logrado afincarse en ella.  Deben orar a Dios para que les salve de esta tendencia.  Una vez que hayan ganado la Gracia de Dios, ¡pueden estar seguros que tales absurdos no deformarán ya su carácter!

19.     Cuando se conoce la causa, uno podrá conocer todas sus consecuencias.  El universo entero fue formado en base a los cinco elementos primordiales (Prapancha) y su proyección desde la Voluntad Divina.  Es la consecuencia de la Voluntad de Dios (Bhagavan Sankalpa).  Dios es la causa de toda creación.  Una visión correcta revelará la unidad en la diversidad.  La limitada inteligencia de uno no lo puede desentrañar. Con la visión distorsionada (Ku-darshan), uno no ve sino el nombre-forma, las apariencias y, por ello, se engaña y confunde. Es zarandeado entre agrados y desagrados, placer y dolor, júbilo y depresión. Es consciente únicamente de la multiplicidad irreal que ostenta diversos nombres y formas. La visión correcta (Su-darshan) les hace ver al Uno en los muchos.  Ella revela la unidad en la diversidad y confiere supremo gozo.

20.     Es de común ocurrencia que se narren historias acerca de lo Divino que son escuchadas por una concurrencia de miles.  Mas el Jnana (sabiduría) puede ser alcanzado únicamente poniendo una fe plena en lo que se escuchara.  Esa fe ha de tener por resultado una mente limpia y un corazón puro.  Quienquiera que preste oídos a las narraciones del Señor y absorba el néctar en ellas con un corazón que rebose de anhelo por lo Divino, con una inalterable fe en Dios, alcanzará una alegría constante y la Autorrealización. Esto está más allá del ámbito de la duda.

21.     Los ojos que buscan el mal, el oído que disfruta del mal, la lengua que apetece del mal, la nariz que disfruta con lo pestilente y las manos que gozan con el mal – son algo que ha de evitarse a toda costa. Quienquiera que tenga alguno de ellos habrá de corregirlos de inmediato. De lo contrario, su futuro de seguro habrá de ser desastroso. Lo indebido de los cinco Indriyas (sentidos) resultará en la destrucción de los cinco Pranas (energías vitales) y la eliminación de los cinco Koshas (envolturas de la existencia). Los sentidos, por supuesto que brindan placer y alegría momentáneos, mas como reza el dicho, "la senilidad está al acecho". Los placeres sensoriales no hacen sino producir gran sufrimiento a muy corto plazo.

22.     La Liberación es el realizar la concienciación, el logro de la unicidad con lo Divino. Todos y cada ser viviente han de alcanzar este fin, esta meta, el Brahman. Esto es su verdadero destino. Un día cualquiera, despertará y surgirá el impulso por sacudirse de los grilletes de pesar y alegría y de las ataduras del 'yo' y 'mío'. La senda que se tome entonces conducirá inevitablemente a la libertad (Moksha).  El buscar esa senda es la señal de la persona inteligente.  Si en lugar de esta búsqueda uno considerara al mundo objetivo como realmente importante y se sintiera atraído hacia su encanto, la vida será estéril y carecerá de importancia. 

23.     Cada uno de ustedes requiere tener fe en sí mismo más que otras cualidades.  La ausencia de auto-confianza marca el comienzo de la decadencia.  Hoy en día, el mundo está enfrentando ruina y desastres debido a que la gente ha perdido la confianza en sí misma. Sólo la confianza en uno mismo es capaz de otorgar paz y prosperidad a todas y a cada persona. Si la cultivaran, recibirán bondad por doquier. Serán honrados en todo lugar. ¡Todo lo que toquen se convertirá en oro!

24.     Los que están empeñados en los placeres sensoriales pasan sus días preocupados, ansiosos, con dolor, sufrimiento y lágrimas a lo largo de un buen período de sus vidas; procrean como las aves y las bestias.  Consumen buen alimento y lo desechan como excreta.  Esta es la vida sin propósito ni fin determinado que lleva la mayoría de la gente.  ¿Podrían denominar esto como el proceso del vivir?  Sobre la tierra existe un enorme número de seres vivientes.  El vivir no es suficiente.  Por sí mismo y en sí mismo carece de valor.  A uno se le puede considerar como estando vivo sólo si los motivos, los sentimientos, los pensamientos, las actitudes que impulsan a una persona revelan las cualidades divinas dentro de ella.

25.     Cuando una persona que esté confinada se apoya en una que no lo está, podrá liberarse de sus ataduras y moverse libremente. La persona profundamente sumida en el sufrimiento habrá de buscar refugio en una que esté boyante de dicha espiritual (Ananda) y llena de alegría. Las ataduras le hunden a uno en el pesar; el Señor es la dicha total personificada. Por ello, uno podrá curarse por completo del sufrimiento sólo recurriendo a la inagotable fuente de gozo, el Señor. Y ¿qué es exactamente el Moksha (liberación)? Es el escaparle al pesar, la ausencia de aflicción y el logro de la ventura espiritual (Ananda-Prapti). El Sí Mismo supremo, el Señor soberano, es la encarnación de la dulzura indivisible (Rasa), la morada de la bienaventuranza (Ananda Nilaya). Por ende, quienes buscan y consiguen Su gracia, ganan la eternidad misma.

26.     Los profesores que enseñan con la mente puesta en el salario que se les pague y los estudiantes que aprenden teniendo in mente los empleos que puedan obtener, siguen ambos sendas equivocadas.  De hecho, la tarea del maestro es la de cumplir con su deber de instruir y de inspirar a los alumnos como para que desarrollen sus talentos latentes y avancen en el perfeccionamiento de sus capacidades.  La tarea del estudiante es la de desplegar lo Divino que hay en él y equiparse para servir a la sociedad con sus capacidades y conocimientos.

27.     El Soberano Señor Supremo que se manifiesta como Brahma, Vishnu y Maheshwara, debido al impulso del Deseo Primordial (Moha) está ocupado en crear, mantener y destruir los mundos.  En lo que es creado de este modo existe siempre el principio del Dualismo.  Existen diferencias y disparidades entre uno y otro.  Si estas diferencias y disparidades fueran sabiamente armonizadas, el mundo gozaría de felicidad y paz.  Si, por el contrario, los seres vivientes se comportaran mal, el mundo será hundido en la angustia, la desdicha y la confusión.  Cuando estas surgen, el Señor asume Formas apropiadas y brinda la protección y la corrección necesarias. Pone en orden al mundo dañado, elimina las fuerzas del mal que causaran el daño y educa al género humano en la ciencia de fomentar la justicia y el bien.

28.     La mente está ocupada en dos actividades: Alochana o planear y Sambhashana o diálogo. Ambas van por distintos rumbos. El planear está empeñado en resolver los problemas que se le presentan a la mente.  El diálogo multiplica los problemas y complica las soluciones causando confusión y la adopción de métodos equivocados y desastrosos para resolverlos. La conversación  y la cháchara polémica continúan de la mañana a la noche, hasta que el sueño vence a la mente. Esto es causa de mala salud y de un envejecimiento prematuro.  Los tópicos sobre los que se basa el parloteo son mayormente las faltas y fracasos de otros, sus éxitos o desgracias. Este diálogo perpetuo constituye la base de todas las desdichas del hombre. Envuelve a la mente en una densa tiniebla. Se propaga desmesuradamente muy pronto, y suprime la genuina valía de uno.

29.     Los humanos comunes se esfuerzan por alcanzar la felicidad material y los placeres externos. No buscan la ventura espiritual (Ananda) que el Atma, su realidad interna, puede otorgar. Pierden la gran oportunidad de experimentarla y no toman ninguna medida apropiada con este propósito.  Todo el tiempo su atención está dirigida únicamente hacia el mundo exterior.  No se vuelve hacia adentro.  El mirar hacia afuera es la característica de los animales, no de los humanos. Los importantes órganos de la percepción sensorial en el cuerpo humano – el ojo, la nariz, la lengua etc. – todos se abren hacia afuera con miras a contactar objetos externos. El Señor Soberano es la personificación de la indivisible dulzura (Rasa), la mina de la bienaventuranza, y puede realizarse sólo si miraran hacia adentro. Una persona sabia se empeñaría gradual y resueltamente en mirar hacia adentro y en alcanzar esa victoria de la Bienaventuranza.

30.     No es posible limitar la libertad de Dios para asumir Formas. Adopta infinitas Formas para manifestarse Él Mismo en el mundo y salvarlo. Su encarnación  corresponderá a la necesidad de la crisis de ese momento. Cuando la Tierra gemía bajo la injusticia del demonio Hiranyaksha, Él tuvo que aparecer como un jabalí, asumiendo Forma y equipado de Atributos, aunque en esencia Él carece de ambos. La voluntad de Dios no puede ser explicada en categorías ni como consecuencias. Ella se manifestará acorde a las necesidades de la situación, en las Formas más adecuadas para la destrucción de los malvados y la protección de los buenos y piadosos.

31.     Los Upanishads anuncian ciertos Sadhanas (ejercicios espirituales) para lograr paz interior. Uno de ellos es el emprender Karma o actividad beneficiosa – vale decir, servicio a la gente que ayude a disminuir el sentido del ego, acciones que sean buenas y piadosas. Cuando los pensamientos de uno están dedicados a tales actividades, la mente se aparta de la cháchara en la que se complace. El prestar oídos a consejos espirituales, el reflexionar sobre instrucciones espirituales, el descubrir los modos y medios para ratificar la fe en el Señor, el recitar los nombres de Dios y el apartar la mente de afanes sensoriales, han sido prescritos por las escrituras para silenciar el parloteo mental, esa cháchara interna, como preparación para llegar al Señor Supremo.  Porque únicamente cuando la mente es limpiada y esclarecida puede abocarse a una tan profunda tarea.  Sólo entonces podrán ser puras e inmaculadas las lecciones enseñadas y  las  experiencias vividas.  

Traducción: Herta Pfeifer

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