03/01/11

Mensaje Sai del día -año 2010 (completo)



Julio
  
1.         El hombre crea y desarrolla en sí mismo una abundante variedad de hábitos y actitudes egóticas que conducen a un profundo descontento consigo mismo.  Una persona puede sentirse encantada de haberse convertido en maestra de todas las artes, o propietaria de toda la riqueza, o poseedora de todo el conocimiento, mas ¿de quien adquirió todo esto?  Esa fuente en verdad habrá de ser más grande.  Puede que incluso asevere que todo lo logró por su propio esfuerzo.  Mas ciertamente, de una u otra manera, alguien se lo ha dado.  Esto no lo podrá negar. La fuente desde la que se origina todo poder es Dios.  Ignorar al Señor omnipotente y engañarse uno mismo pensando que el poco de poder que haya adquirido le pertenece, es en verdad egotismo.

2.         El ignorar al Madhava (Dios) quien está libre de Maya (engaño) y pasar el tiempo inmersos en el Maya es infructuoso; no será sino pesar lo que se logre al final.  Sea quien fuere a quien amen, ese amor habrá de tener un final.  Es el mismo Señor quien da y quien toma, como y cuando Él lo desee.  Todo es Suyo; entonces, ¿cómo no ha de ser insensato el lamentarse cuando las cosas que Le pertenecen son recuperadas por Él?  Por lo tanto, el hombre sabio no llorará por nadie ni sentirá un apego indebido por nada.  Dejemos que todo el llanto y el apego Le sean reservados al Señor; sólo Él es eterno; sólo Él es la fuente de toda alegría.  En cuanto al resto, amen las cosas por lo que son, y nada más.  Amen al hombre como hombre, nada más.  Si amaran más, será una señal de que han sido engañados respecto a la verdadera naturaleza de las cosas.

3.         Hablando en general, uno se siente fácilmente atraído hacia los objetos sensoriales, cuando se vuelve víctima de los instintos.  Los instintos buscan preferentemente los objetos sensoriales.  Los instintos vienen junto con el cuerpo y no requieren de aprendizaje, así como un infante busca la leche del pecho materno y el ternero recién nacido se aferra de la ubre.  Para el infante, empero, el caminar y el hablar necesitan de aprendizaje; no son automáticos. Estas capacidades son estimuladas por el ejemplo y la imitación de otros.  Así también, es esencial la formación para una correcta búsqueda de placer sensorial, porque es el anhelo descontrolado, alocado, de tal placer lo que provoca ira, odio, envidia, malevolencia y orgullo.  Para llevarlos por líneas saludables y mantenerlos bajo control, son esenciales ciertas buenas disciplinas como Japa (Repetición del Nombre de Dios), Dhyana (Meditación)  y Upavasa (Ayuno).

4.         Ajnana (ignorancia) y Dukha (pesar) no pueden ser destruidos por ritos ni rituales.  Esta es la lección que nos enseñan las escrituras.  No obstante, lo que está sucediendo ahora es que las gentes han olvidado su real naturaleza.  Creen que son el cuerpo y los sentidos y ansían placeres materiales.  Se engañan a sí mismas creyendo que pueden alcanzar alegría complaciendo al cuerpo y los sentidos.  Intentos como estos no pueden lograr ventura.  Logran, en cambio, desengaño, derrota y desastre; cosechan pesar y alegría en rápida sucesión.  Este Ajnana puede ser destruido tan sólo con el conocimiento del Sí Mismo Divino.  Cuando desaparece la ilusión, es destruido el pesar producido por el involucrarse con los altibajos del mundo y uno puede darse cuenta que la humanidad es la Encarnación de la Bienaventuranza.

5.         La capacidad de superar los Gunas (tendencias) de Prakriti (la Naturaleza) no le es inherente a nadie; le llega a uno con la Gracia del Señor.  Y esa Gracia ha de ganarse con el Japa (Repetición del Nombre de Dios) y el Dhyana (Meditación).  La verdad ha de ser experimentada para que no se escape de la conciencia, y la disciplina necesaria para esto es también Japa y Dhyana.  Esto ha de entenderse claramente: es imposible para alguien el controlar las tendencias de Prakriti; tal poder lo poseen únicamente quienes tienen a Prakriti bajo su dominio y cuyas órdenes Prakriti acata.  Prakriti es la base para todo en el Universo.  Es la base de la Creación y la Existencia.  Todo esto es Prakriti : hombres o mujeres, bestias o aves, árboles o plantas; de hecho, todo lo que puede ser visto es inseparable de Prakriti. 

6.         El infante no conoce el sabor de la leche.  Al beberla diariamente desarrolla un apego por ella que es tan fuerte que, cuando ha de ser desechada y substituida por arroz, comienza a protestar.  Mas la madre no desespera.  Persuade al niño para aceptar cada día pequeñas cantidades de arroz cocido y, a través de este proceso, al niño le empieza a gustar el arroz y deja de lado la leche.  Gracias a la práctica, el arroz se convierte ahora en el alimento natural del niño, tan natural que si llega a faltarle por un solo día, se siente desdichado.  Así también, los placeres sensoriales son 'naturales' en un comienzo.  No obstante, mediante la práctica, prestando oídos a las palabras de los sabios, lentamente, obtendrán mayor alegría oyendo acerca de las glorias de Dios.  Después, ya no podrán existir ni por un minuto sin esa santa atmósfera.  La compañía del parloteo mundano ya no les seguirá atrayendo.  Sentirán que no hay nada tan dulce como la experiencia de prestarle oídos al esplendor del Señor.

7.         Para entender lo Divino, el mero anhelo por saber y el estudio de los Vedas no será suficiente. La calificación primordial que habrán de adquirir es Viveka: discriminación entre lo transitorio y lo eterno. Únicamente el Atma no sufre cambios; sólo ella es Verdad Atemporal. Deberán lograr esta convicción inalterable y establecerse en ella. La siguiente calificación es la renuncia al deseo de gozar de los frutos de las acciones de uno, tanto aquí como en el más allá.  Esto se llama Vairagya (Desapego). El desapego no significa desechar casa y hogar, cónyuge e hijos y buscar refugio en las florestas.  Sólo implica la clara conciencia del mundo como transitorio y, como consecuencia de ella, el descartar los sentimientos de 'yo' y 'mío'.

8.         Sanyasa (monacato) no significa la mera aceptación de la cuarta estación de la vida y sus derechos y obligaciones, el retiro a la floresta después de romper contacto con el mundo.  Los monjes debieran moverse entre las gentes, darse cuenta de sus pesares y sus alegrías, e impartirles las instrucciones que tan obviamente necesitan.  Deben transformar a la sociedad para que, gracias a sus enseñanzas, se libere del vicio y la maldad.

9.         Los aspirantes espirituales se regocijarán escuchando la Gloria de Dios.  Buscarán la compañía que se alboroce alabando al Señor. Esta es su característica.  Los aspirantes espirituales y los devotos del Señor han de ser juzgados haciendo uso de estos parámetros y no por las apariencias o avíos externos. Si se mezclaran con gente que se deleite con actividades y conversaciones en torno a lo sensorial, entonces se aislarían por si mismos de Su ámbito. Pasen su tiempo en compañía de los buenos y piadosos, dedicados a las prácticas devotas. Eviten la compañía de los descreídos. ¡Sólo cuando se establezcan en buena compañía podrán ser tildados de Bhagavatha o pertenecientes a Dios!

10.     El control de la mente es muy difícil de lograr.  La mente puede ser causa de la servidumbre o bien conferir la liberación. Es una amalgama de actitudes apasionadas e ignorantes, y se contamina fácilmente. Se deleita ocultando la naturaleza real de las cosas y revistiéndolas con las formas y valores que ella desea.  De modo que debieran regular la actividad de la mente. Entiendan su principal característica: corre indefensa tras de los sentidos. Sea cual fuere el sentido al que la mente siga, sólo invita al desastre. Cuando se vacía un tiesto con agua, no necesitamos inferir que se ha filtrado a través de diez agujeros – ¡uno solo basta para vaciarlo! Así también, con un solo sentido que no esté bajo control, bastará para que caigan a la servidumbre. Por lo tanto habrá que dominar a cada sentido.

11.     Entre todas las profesiones, la de docente es la que más debe adherir al ideal de la verdad. Cuando los profesores se apartan de la verdad, la sociedad enfrenta al desastre. Miles de tiernos niños, ignorantes de los usos del mundo, pasan por sus manos. El impacto de sus enseñanzas y su personalidad será muy grande y duradero. Debido a esto, el profesor habrá de estar libre de malos hábitos, puesto que los niños adoptan automáticamente los hábitos y modales de los mayores. Este es un peligro que siempre está presente. Cuando la mala influencia se dirige hacia los miles que reciben el impacto, la sociedad se contamina.

12.     Las gentes cuentan con tres instrumentos para elevarse a sí mismas: inteligencia, mente y sentidos. Cuando la mente es esclavizada por los sentidos, se complicarán y atarán. Cuando esa misma mente es ordenada por el intelecto, pueden llegar a tomar conciencia de su propia Realidad. La potencia de su mente puede ser fomentada por buenas prácticas como la meditación, la repetición del Nombre del Señor, el canto devocional y el culto. El poder mental que se gane con las prácticas espirituales habrá de ser alejado de los sentidos y dirigido por el principio de la inteligencia. De este modo, será rápido el progreso espiritual.

13.     El leer y disfrutar las historias acerca de la gloria del Señor en algunos lugares sagrados como un templo, una sala de oración, un santuario, la ermita de un santo o en la compañía de gente virtuosa y buena, representa una gran fuente de inspiración y alegría.  Les hará olvidar todo lo demás.  El gusto por una tan saludable literatura es el resultado de méritos y empeños acumulados.  Hasta pueden acercarse a hombres piadosos, servirles y escuchar sus exposiciones sobre la gloria de Dios. El sólo escuchar bastará en un comienzo.  Más adelante, las historias despertarán el interés por la naturaleza y las características de Dios y los aspirantes buscarán y encontrarán por sí mismos la senda hacia la Autorrealización.

14.     En la antigüedad el conocimiento se comparaba con la luz y la ignorancia con la oscuridad.  "Vid" es el término-raíz de la palabra "Vidya".  "Vid" significa 'luz'.  "Ya" significa 'aquello'. De modo que el significado del término "Vidya" es aquello que da luz.  Debido a este término, es evidente que el Brahma Vidya (conocimiento del Sí Mismo) tal sólo merece ser conocido como Vidya, puesto que ilumina nuestras mentes. Así como la luz y la oscuridad no pueden coexistir en un mismo lugar al mismo tiempo, Vidya e Avidya (ignorancia) no existen juntos.  Por lo tanto, cuando viajan a lo largo de la senda del progreso, deberán purificar su consciencia e iluminarse con el Brahma Vidya.

15.     La persona que habla sobre la gloria de Dios deberá sentir la emoción de la experiencia genuina. Entonces serán sumamente afortunados como oyentes, porque ello rinde los mejores resultados. El rostro del expositor irradiará alegría, sus ojos derramarán lágrimas de dicha ante la mera contemplación de la gloria de Dios.  Cuando estén escuchando, debieran captar esa inspiración.  Entonces experimentarán ustedes mismos esa alegría. Cuando un pequeñuelo sonríe, todos los que le rodeen sonreirán igualmente. Así también, las palabras de quienes estén saturados de devoción por Dios, saturarán por igual los corazones de quienes las escuchen con devoción y alegría. Resulta imposible medir el beneficio que uno puede obtener cuando está en compañía de los piadosos y los grandes.

16.     El control del cuerpo y de los sentidos se puede lograr tan sólo con prácticas espirituales y por ningún otro medio.  Deben evitar el desperdiciar un tiempo precioso en búsquedas inútiles.  Deben mantenerse siempre vigilantes.  Deben emplear los sentidos de percepción y de acción en llevar a cabo tareas convenientes y nobles para mantenerse ocupados.  No debiera quedar espacio para que se infiltre la pereza.  Así también, cada acto debe promover el bien de otros. Así, mientras llevan a cabo sus deberes diarios (Swa-dharma) de este modo, pueden sublimar al cuerpo y los sentidos y ennoblecerse ustedes mismos.

17.     Se puede considerar que el conocimiento tiene dos aspectos.  Baahya Vidya y Brahma Vidya.  El Baahya Vidya provee los medios para la subsistencia humana.  Pueden estudiar muchos temas, alcanzar valiosos diplomas, lograr empleos lucrativos y arreglárselas para pasar su vida sin preocupaciones ni temores.  Este tipo de Vidya les ayuda para desempeñar cualquier trabajo que puedan tener, ya sea el de un humilde dependiente o el de un Primer Ministro.  El Brahma Vidya por otra parte, les dota de la fortaleza que les permita desempeñar con éxito el deber que se deben a sí mismos.  Traza la senda que lleva tanto hacia la alegría en las relaciones humanas como a la ventura en la vida del más allá.  Por eso, el Brahma Vidya es muy superior a todo Vidya disponible para el hombre en la tierra.

18.     A través del proceso de prestar oídos a la gloria de Dios, un corazón impuro será transformado en un corazón puro, iluminado con luz divina.  Para los desagradables olores de los afanes sensoriales, el interés por oir del esplendor de Dios es un valioso desinfectante; además de esparcir una dulce fragancia.  El escuchar limpiará el corazón medíante el impulso hacia las buenas tareas que da.  Un corazón así purificado es el altar más apropiado.  Bajo esa fronda fragante se establecerá el Señor Mismo.  En ese mismo instante ocurrirá también otro evento.  El grupo de los seis vicios que infectaran el corazón, partirá sin un adios.  Cuando estos vicios se van, el pérfido cortejo de malas tendencias y actitudes vulgares que vive de ellos, ¡levantará el campo y desaparecerá sin dejar rastro!  Entonces brillarán con su esplendor nativo de Verdad y de Amor, y tendrán éxito en fundirse en el Universal y Eterno.

19.     La mente es un atado de pensamientos, una compleja colección de necesidades y deseos.  Tan pronto como un pensamiento, deseo o anhelo levante su cabeza en la mente, el intelecto deberá examinar su valor y validez.  ¿Es bueno o malo?  ¿Ayudará o estorbará?  ¿Hacia dónde llevará?  ¿En qué terminará?  Si la mente no se sometiera a este sondeo, arriesgará caer en la senda de la ruina.  Si lo acepta y obedece a la inteligencia, avanzará por la senda correcta.

20.     Si desean lavar la suciedad acumulada en las ropas que usan, necesitan tanto jabón como agua limpia.  Así también, si ansiaran eliminar las impurezas que se hayan acumulado en la mente, serán esenciales tanto Vidya (conocimiento espiritual) como Thapas (penitencia).  Sólo cuando se usan ambos pueden limpiarse a fondo los niveles de la conciencia.  No hay vehículo que pueda moverse si no cuenta al menos con dos ruedas, ni puede volar un pájaro con una sola ala.  De igual manera, nadie puede quedar santo ni purificado sin Vidya y Thapas.

21.     Vuestra naturaleza misma es Prema (Amor).  No podrían sobrevivir ni un momento despojados de Amor.  Es el aliento mismo de su vida.  Cuando desaparecen los seis vicios a los cuales se apegaran por tanto tiempo, el Amor se transforma en el único ocupante de su corazón.  El Amor ha de encontrar un objeto, un amado.  No puede permanecer solo.  Entonces le dirigirán hacia el encantador y dulce Señor, quien es la Pureza Personificada, quien es la encarnación del servicio, el sacrificio y el desinterés y quien ha adoptado como residencia el purificado altar de su corazón.  Entonces no habrá cabida para que se desarrolle ningún otro apego.  Paso a paso, este amor por Dios se va haciendo más profundo, más puro, más abnegado, hasta que finalmente, no hay necesidad de pensamientos y el individuo se funde en el Universal.

22.     El alejarse de los objetos sensoriales es una virtud importante.  Implica un estado mental que está por sobre y más allá de todas las dualidades que agitan y afectan a la gente común, tales como la alegría y la tristeza.  El alejarse de los objetos sensoriales se puede lograr aún estando involucrado en el diario vivir.  No miren el mundo con ojos mundanos.  Entonces, hasta ustedes le podrán escapar a los opuestos de pesar y alegría, y alcanzar equilibrio y ecuanimidad.  Vivencian al Uno como muchos, debido a que la mente despliega sus trucos. Practiquen el verlo todo como una proyección / extensión del Amoroso Señor.  Entonces serán capaces de cruzar el horizonte de las dualidades hacia la región del Uno.

23.     Deben aprender el como hacer felices a sus padres.  Hoy en día los padres son tratados como sirvientes. Algunos son llevados a hogares de ancianos cuando falta el dinero.  Esto no es correcto.  Es responsabilidad de ustedes el velar por sus padres y proveer el sustento necesario para ellos.  No debieran ser enviados a hogares de ancianos. Han de mantenerles con ustedes y servirles. No necesitan preparar cosas especiales para ellos.  Es suficiente el que les den lo que comen ustedes. Cualquiera sea el empleo que desempeñen, siempre han de servir a sus padres y hacerles felices.  El poder servir a sus padres habría de ser la mayor fortuna a la que aspiren.  Basta con que cuiden de sus padres, sus hijos y su familia.  Este es el distintivo de la real educación.

24.     Hoy en día, la gente ha perdido la preciosa virtud del temor al pecado.  Es únicamente la pérdida del temor al pecado la responsable de la difícil situación de la sociedad.  Hoy, las gentes están cometiendo varios pecados en la creencia que Dios es bondadoso y habrá de perdonarles en última instancia.  Creyendo ésto, se dejan arrastrar a más y más actos pecaminosos.  Han desarrollado una especie de complacencia y piensan que pueden escaparle al castigo.  Mas el hecho es distinto.  Aunque Dios es compasivo y puede perdonar todos los actos pecaminosos, cada ser humano habrá de pagar necesariamente por los suyos.  Para que exista la moralidad en la sociedad, es esencial el temor al pecado.  Por ende, cada cual habrá de desarrollar las tres cualidades de amor a Dios, temor al pecado y moralidad en la sociedad.

25.     El Guru Poornima es sagrado por muchas razones. Hoy día, el buscador que sufra de la falsa identificación con el mundo material es iniciado a la realidad del motivador invisible del mundo, Dios. Este día, aquellos que carezcan del impulso por transitar la senda espiritual son inspirados para buscar la senda de la bienaventuranza.  Con la salida del sol, el mundo es bañado en luz y calor.  Así también, la llegada del Guru Poornima no es simplemente un día en el año marcado en el calendario.  Es el día en que vuestra mente, cuya deidad regente es la luna, se llena de agrado y frescura, y es totalmente iluminada por la luz del intelecto y el discernimiento.

26.     La contemplación en la muerte constituye la base misma de la disciplina espiritual.  Sin ella, podrán estar seguros de caer en la falsedad, persiguiendo los objetos del placer sensorial y tratando de acumular riquezas mundanas. La muerte no es una calamidad ominosa.  Representa un paso hacia la auspiciosa luminosidad más allá.  Es ineludible; no puede ser sobornada, ni postergada por certificados de buena conducta o testimonios de los grandes.  Una vez que se ha nacido, la muerte es inevitable. Deberán llevar a cabo acciones que no generen malas consecuencias. Emprendan cada actividad diaria como una ofrenda a Dios. Entonces no necesitarán nacer una y otra vez y podrán escaparle a la muerte. Esta indagación es lo medular mismo de la senda espiritual y les ayudará a alcanzar la inmortalidad.

27.     Thapas (penitencia) no significa que uno asuma una posición invertida, con la cabeza en el suelo y los pies en alto, como un murciélago. Tampoco es la renunciación a posesiones y propiedades, mujer e hijos, ni debilitar el cuerpo, ni taparse la nariz para regular la respiración. NO. Las acciones físicas, las afirmaciones verbales y las resoluciones mentales – las tres deben darse al unísono.  El pensamiento, el lenguaje y el acto  han de ser todos puros.  Este es el Thapas real.  Y todo debe ser coordinado y no apremiado por un deber, sino que el esfuerzo debe emprenderse para satisfacer los anhelos íntimos, el contento de uno mismo.  Este esfuerzo representa la esencia de Thapas.

28.     Es loable el que se comporten como un ser humano y aún más loable el que lo hagan como lo haría Dios.  Mas el comportarse como un demonio o una bestia es ciertamente despreciable.  Los seres humanos nacieron hace mucho como un mineral, luego se convirtieron en un árbol; en el proceso de la evolución fueron promovidos a un animal y, finalmente, ascendieron al status de un ser humano.  Es una enorme vergüenza el que un individuo descienda hacia una bestia o un ogro bestial.  Uno merece ser apreciado únicamente si se eleva al status Divino.  Esa es la culminación de su destino. Eviten el contacto con los vicios y desarrollen apego a las virtudes. Transmuten su corazón en un altar para el Señor.  Destruyan todos los brotes y vástagos del deseo. Entonces, vuestro corazón será sublimado a un Ksheerasagara, el puro océano de leche en el que se reclina el Señor Vishnu. Vuestro corazón será transformado y descubrirán un goce sin fin.

29.     El control del cuerpo y los sentidos se logra tan sólo con el Sadhana (ejercicios espirituales). Deben evitar el perder un tiempo precioso en seguimientos inútiles y estar siempre vigilantes.  Deben ocupar los sentidos de la percepción y de la acción en tareas beneficiosas y nobles para mantenerlos ocupados.  No debieran dar ocasión alguna para que aparezca furtivamente Thamas (pereza).  Cada acción debe promover el bien de otros.  Mientras uno se limite a las actividades que reflejen sus deberes naturales – Swadharma – será posible sublimarlos en prácticas espirituales tanto para el cuerpo como los sentidos.

30.     Es una tarea muy difícil el conseguir un buen Guru.  Los Sishyas (discípulos) pueden convertirse en personas ejemplares sólo cuando un real Guru les acepte. Cuando estudiantes de corazón puro, desinteresados y carentes de ego se acercan a un Guru, éste se regocija extáticamente.  Parikshit, el Emperador, renunció a todo y decidió realizar a Dios, y en ese mismo instante apareció Maharishi Suka para guiarle directamente a su meta.  De manera similar, cuando los buenos Sishyas consiguen buenos Gurus, logran el éxito no solamente en lograr la Bienaventuranza, sino también en conferirle paz, prosperidad y alegría al mundo entero.

31.     La historia de las aventuras del Señor es puro néctar. No tiene otro componente, ni otro sabor, no otro contenido. Cada uno puede beber a gusto de cualquier parte de ese océano de néctar, del mismo modo en que el azúcar es dulce sin que importe si se lo consume de día o de noche. Porque será día o noche únicamente para la persona que lo consume, no así para el azúcar.  Este se comporta siempre igual.  Así también, el amor de Dios y el amor por Dios son ambos eternamente dulces y puros, sea cual fuere el método para aceptarles o lograrles. Existe la misma dulzura en todas partes, en todo momento y en cada partícula.

Traducción: Herta Pfeifer
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