03/01/11

Mensaje Sai del día -año 2010 (completo)



Febrero

1.         Para obtener el conocimiento de Brahman (la Divinidad), el primer requisito es el Sadhana (práctica espiritual). El primer paso es el servicio al Sadguru (preceptor) con fe y sumisión plenas. Cuando se oye la palabra "caballo", la forma del caballo se presenta ante la mente. De la misma manera, en el caso del aspirante, cuando se pronuncia la palabra "Brahman", la naturaleza de "Brahman" debe acudir a su conciencia. Para estabilizarse en esta práctica, el aspirante debe cultivar el control de los sentidos y las pasiones, y poseer la actitud de actuar sin deseo alguno por los frutos de sus propias acciones.

2.         La alegría en tiempos de buena fortuna y la pena en los malos tiempos; considerar erróneamente al dolor del cuerpo y los sentidos como propio — esa actitud y ese sentimiento duales, deben ser superados. Debe abandonarse gradualmente la identificación con el cuerpo y los sentidos. Este es el signo de que estamos adquiriendo el fundamento mismo de Jnana Yoga (la sabiduría espiritual). Si alcanzas esta etapa, la alegría y la bienaventuranza eternas serán tuyas para siempre.

3.         Debes tener un amor firme por Dios en todo tiempo y bajo cualquier circunstancia. Dios es la encarnación de la dulzura (Raso Vai Sah). Sólo cuando ganes este amor constante por el Absoluto, rebosará de alegría tu corazón. Un corazón puro, la indagación en el Principio Divino y la entrega al Ser Divino serán consecuencias naturales en esa etapa. Este estado, llamado "Niyama", se caracteriza por la pureza, por una alegría constante, y por la incesante remembranza del Nombre del Señor o la incesante ejecución de prácticas espirituales.

4.         Dios es la dulzura. Es la bienaventuranza personificada. Aún para la pequeña dulzura que brindan los objetos materiales, Él es la causa. Sin Su dulzura, parecerían amargas incluso la dulzura y la alegría temporarias que se derivan de los objetos mundanos y los afanes materialistas. Los sabios entienden esto, y en un espíritu de humildad y reverencia se asocian con los grandes, los que han probado la Dulzura Divina. Cultiva un amor inconmovible hacia Dios, y que no te afecte la calumnia ni la alabanza; ni el viento, el sol ni la lluvia; ni el honor ni el deshonor. Este viaje concentrado hacia la meta te hará libre.

5.         Cuando se aproxima alguien cuyo comportamiento no aprecias, no hay necesidad de que busques sus faltas. Tampoco hay necesidad de que rías de él o le muestres tu enojo. Es suficiente con que prosigas tu trabajo, sin ser afectado por su llegada. Que siga su camino, déjalo en paz. Esta es la actitud de "Udaseenabhava", la actitud de ser inafectado. Cuando practiques y obtengas este estado de la mente, tendrás un firme amor a Dios. Esta actitud te otorgará paz duradera, autocontrol y pureza mental.

6.         Si en el momento de morir anhelas complacer al paladar, es prueba de que el paladar ha sido el amo de tu vida. Si una mujer, en el momento de morir, se acuerda de acariciar a su hijo, el Samskara (propensiones y acciones) del amor filial es el que predomina en ella. El resultado final de la vida es lo que te viene a la memoria durante los últimos momentos de tu vida. La muerte es inevitable para todos. Orienta tu vida a la adquisición de aquel Samskara que consideras el mejor para tu último momento. Fija en él tu atención, día y noche. Emprende el viaje de la vida con buenos deseos para todos, buscando la compañía de los buenos y los santos. Ten la mente siempre puesta en el Señor.

7.         Para lograr la consumación espiritual se requiere un esfuerzo disciplinado a lo largo de la vida. Cada uno debe examinarse rigurosamente, detectar sus propios defectos y luchar para corregirlos. Cuando nos damos cuenta de nuestros defectos y los sacamos a la luz, es como renacer. Este es el auténtico momento del Despertar. Por lo tanto vive tu vida evitando las malas acciones y los pensamientos odiosos y dañinos, y no te apegues al mundo. Si vives así, tus últimos momentos serán puros, dulces y benditos.

8.         Samadhi (el tomar conciencia de Uno Mismo) es el océano hacia el cual todo Sadhana (práctica espiritual) conduce. En ese océano desaparece todo rastro de nombre y forma. Quien sirve y quien recibe el servicio; el que medita y aquél sobre quien se medita — todas estas manifestaciones de dualidad son disipadas y destruidas. No experimentamos siquiera la experiencia. Es decir, no estamos conscientes de estar experimentando. Este es el fruto de la más alta meditación, el momento añorado por todos los que anhelan a Dios. Es el signo de que la gracia del Señor ha descendido plenamente sobre esa persona.

9.         Si un árbol tiene que ser destruido, de nada sirve tratar de matarlo arrancando sus hojas una a una. Lleva demasiado tiempo, y además puede fracasar. Los antiguos videntes se dieron cuenta de que esto era verdad también para eliminar las malas cualidades dentro de nosotros mismos, y por lo tanto enfocaron sus prácticas espirituales y sus energías en transformarse por entero. Ganaron también la gracia del Señor. Si tan sólo se aguza la inteligencia, sin cultivar y practicar las virtudes, convirtiendo al cerebro en un mero depósito de información, el mundo no podrá progresar; su bienestar estará en peligro. Sólo es beneficiosa aquella educación que da amplia cabida al florecimiento de todas las virtudes que distinguen al ser humano del animal.

10.     Sólo la arcilla es real. ¿Cómo puede existir el cacharro sin la arcilla? ¿Cómo puede existir un efecto separado de su causa? Para los sabios, el Ser Divino es quien impregna todo y a todos. Cuando se hace la luz de esta sabiduría, las oscuras sombras de los tres tipos de Karma, es decir Agama Karma (las consecuencias de nuestras acciones que están en el porvenir), Prarabdha Karma (las consecuencias de nuestras acciones actuales) y Sanchitha Karma (las consecuencias de las acciones acumuladas en el pasado), huirán de ti, dejándote puro y libre. Porque la voluntad de Dios no tiene límites ni excepciones. Toma la decisión, a través de tus prácticas espirituales, de ganar la Gracia del Señor. No te desanimes bajo ningún concepto.

11.     Si a la hora de dormir tratas de traer a la memoria los eventos del día, todo lo que pasó, sólo recuerdas los eventos significativos, aquellos que quedaron incrustados en ti profundamente. El resto de los sucesos insignificantes se hace brumoso, retrocede y desaparece de la memoria. Reconfórtate teniendo fe firme en que el sufrimiento y los trabajos de este mundo son ilusorios y transitorios. Fija tu mente firmemente en esta gran verdad, y ponte con coraje en el camino del Sadhana (práctica espiritual), en un viaje continuo de devoción al Señor.

12.     Todas las noches están marcadas por la oscuridad. Pero esta noche es Shivaratri (la noche sagrada del Señor Shiva). ¿Cuál es la diferencia entre Ratri (la noche) y Shivaratri? Para la persona que ha reconocido su propia divinidad, todas las noches son Shivaratri. Para el que está inmerso en preocupaciones mundanas, todas las noches son iguales, noches marcadas por la oscuridad. La noche de hoy está marcada por la luz. La espiritualidad es el faro que esparce luz para el hombre que está lleno de desesperación, inmerso en deseos insaciables. El nombre de Dios es el faro. Al cantar el nombre, puede tomarse conciencia del portador del nombre. El propósito de Shivaratri es reconocer la omnipresencia de la Divinidad. Este propósito no es concretado mediante el ayuno o el quedarse despierto toda la noche. Estos son meros auxiliares a lo que se considera el propósito supremo. Pero el tomar conciencia de Dios no debe posponerse para un futuro lejano. Tiene que emprenderse aquí y ahora. Este es el propósito de Shivaratri.

13.     Cuando te das cuenta de Shivoham (soy Shiva), entonces tienes toda la felicidad y la auspiciosidad que hay. No se busca a Shiva en la cima de una cordillera distante, ni en algún otro lugar especial. Habrás oído que el pecado y el mérito son inherentes en los actos que efectúan los seres humanos; de la misma manera Shiva es inherente en cada pensamiento, palabra y acción, porque Él es la energía, la potencia y la inteligencia detrás de cada uno de ellos.

14.     Las gentes le han enseñado a los ojos, al oído y a la lengua el lujo de las innovaciones constantes.  Ahora habrán de enseñarles las tendencias opuestas.  La mente habría de ser girada hacia lo bueno y las actividades de cada minuto debieran ser examinadas desde ese punto de vista.  Cada acto representa al cincel con el que está siendo modelada la roca de la personalidad humana.  Un golpe errado podría malograr y desfigurar la roca.  Por ello, lleven a cabo hasta el más nimio de los actos con el mayor cuidado y devoción. 

15.     Para alguien que se está ahogando, hasta un junco sirve como sostén. Así también, para una persona que se debate en el mar de Samsara (la existencia mundana), unas pocas palabras buenas dichas por alguien, pueden ser de gran ayuda. Ninguna buena acción resulta desperdiciada. De la misma manera, toda mala acción tiene su consecuencia. De modo que esfuérzate por evitar el más leve rastro de mal en todas tus actividades. Mantén puros tus ojos, llena tus oídos con las palabras de Dios, y no les permitas que escuchen calumnias. Usa la lengua para pronunciar palabras amables, buenas y verdaderas. Recuerda siempre a la Divinidad. Estos esfuerzos constantes te otorgarán con certeza la victoria.

16.     Cuando las lluvias caen sobre las cimas montañosas y el agua se apresura a bajar por todos lados, no surge ningún río. Sin embargo, cuando el agua fluye en una sola dirección, hay primero un hilo de agua, después un arroyo, luego un torrente y por último se forma un caudaloso rio, y el río se funde en el mar. De la misma manera, tu mente y tus acciones deben fluir plenas y estables, por los campos de los pensamientos sagrados. Las manos deben usarse para hacer buenas acciones. Ten dentro de ti el Nombre del Señor, y ejecuta tus tareas prescriptas. Quien marcha de esta manera hacia la meta final, es en verdad valorable.

17.     Puede que veinte martillazos no logren quebrar una piedra; el vigésimo primer golpe puede que la quiebre. ¿Significa esto que los primeros veinte golpes fueron inútiles? No, cada uno de esos veinte golpes contribuyó con su parte al éxito final. El resultado final fue el efecto acumulativo de los veintiún golpes. Impregna cada momento de tu vida con el amor a Dios. Entonces las malas tendencias no estorbarán tu camino. El objeto de todas las prácticas espirituales es la aniquilación de la mente, y algún día alguna buena acción tendrá éxito en aniquilarla por completo. Ese triunfo será el resultado de todas las buenas acciones hechas en el pasado. De modo que no te rindas nunca, y recuerda: ninguna buena acción será un desperdicio.

18.     Mientras te debates en el camino espiritual, debes tener al Señor mismo como tu protector. Para dar coraje al hijo, la madre lo persuade para que dé unos pasos y giros, pero no lo deja caer. Si él vacila y está a punto de perder el equilibrio, ella se precipita hacia él y lo sostiene antes de que caiga. Dios tambien tiene Sus ojos fijos en ti, Su devoto. Tiene en Su mano el hilo mediante el cual te sujeta como a un barrilete. El hilo es el vínculo de amor y gracia. Puede que a veces Él le dé un tirón, y otras veces lo deje libre. Sin importar lo que Él haga, puedes estar confiado y despreocupado, pues es Él quien te sostiene y te da fuerzas.

19.     El sonido es el núcleo mismo de los Vedas. El sonido se asocia con la armonía y la melodía, y por eso los Vedas tienen que escucharse. No son para que se los analice, juzgue ni comente; en cambio, cuando los escuchas, obtienes el éxtasis. Por lo tanto los Vedas son llamados Sruthi (aquello que es para ser oído). En consecuencia, escuchar su recitación crea la percepción de la Divinidad, y la persona que los oye obtiene bienaventuranza. La bienaventuranza así ganada se manifiesta en sus palabras y acciones, irradiando bienaventuranza a su alrededor.

20.     Vidya es el proceso de educación que nos enseña que el Cosmos es la manifestación de la Diversión del Señor. “Ishaavaasyam Idam Jagath” — el mundo entero es la residencia del Señor. Por lo tanto, nadie debe cultivar un sentido de posesión personal, ni siquiera un dejo de egoísmo. Renuncia al sentimiento de apego, y siente la presencia del Señor en todas partes. Da la bienvenida a la bienaventuranza que el Señor te confiere, y experiméntala con agradecimiento, sin estar sujeto a los deseos. Este es el mensaje de los antiguos sabios y videntes.

21.     Abandona los sentimientos de “yo” y “mío”. Sólo entonces podrás entender la gloria de Aquello que no es “yo” ni “mío”. Esto no quiere decir que renuncies a todo. Con el mundo, condúcete como lo exige el deber, en un espíritu de desapego. La prueba de fuego para confirmar que una actividad es sagrada, consiste en analizar si promueve el apego, si te ata. La actividad es profana o pecaminosa si surge de la codicia, o la promueve. Mientras se trate de cumplir con tu legítimo deber, puedes rogar a Dios que te mantenga vivo cien años: no incurrirás en ninguna culpa. Esta lección es lo que la auténtica educación enseña.

22.     Los insectos venenosos sólo están a sus anchas en lugares sucios y oscuros. En un cuarto escrupulosamente limpio no entra ninguna serpiente, ni escorpión u otros insectos venenosos. De la misma manera, la visión sagrada no puede entrar en los corazones oscuros y sucios. En cambio criaturas ponzoñosas, como la ira, hallan allí conveniente paradero. Sólo cuando la mente es pura puede comprenderse la sublime importancia de Vidya, o La Enseñanza Superior. Ésta nos puede ser comunicada sólo cuando la mente pura esparce su luz reveladora.

23.     Si deseamos quitarle al carbón su color negro, ¿de qué sirven agua y jabón? Lavarlo con leche tampoco servirá. La única manera efectiva es ponerlo en el fuego. Esto lo convertirá en un montículo de blanca ceniza. De la misma manera, cuando estamos ansiosos por destruir la oscuridad de la ignorancia y la suciedad del deseo, hace falta el conocimiento de Uno Mismo. Sólo con el auxilio de la luz se puede acabar con la oscuridad. No podemos vencer a la oscuridad atacándola con más oscuridad. La iluminación que necesitamos para destruir a la oscuridad interior es el conocimiento de Uno Mismo. Cada uno de ustedes debe ganarlo para sí, a través de la fe firme y la devoción ardiente.

24.     Los ejercicios espirituales tales como Pooja (adoración), Bhajans (cantar el nombre de Dios), Dhyana (meditación), son actividades motivadas por la devoción, que te transportan a un plano superior. Quienes ignoran las alturas adonde ellas pueden conducir, no deben permitirse la controversia acerca de su eficacia. Sólo a través de la práctica real pueden ganarse y juzgarse esas alturas. La prueba reside únicamente en la experiencia personal de cada uno.

25.     Cada vez que te sientes abrumado por la carga de las responsabilidades y ansiedades mundanas, y eres incapaz de orar a Dios, es porque te has condenado como indigno, o porque no tienes fe en el Señor. Pero no cedas. Debes desear y adoptar todos los medios para alcanzar la alegría y la paz mental, y para llevar una vida ejemplar. Ya que tenemos el regalo de esta vida como humanos, no debemos dar la espalda a nuestra naturaleza humana. Debes decidir firmemente que no te permitirás caer a las profundidades propias de los seres demoníacos, ni al nivel de las bestias. El camino espiritual puede despertar tu deseo y tu resolución, y ciertamente lo hará; les dará fuerzas y los sostendrá.

26.     Los que luchan por afianzar la verdad son los verdaderos devotos de Dios. La esencia de los Vedas radica en instalar la verdad. La verdad es la base de todos los valores humanos, como el amor, la paz, la rectitud y la no violencia. El amor no desciende de algún lugar en las alturas: el amor emerge del corazón de las personas. Es la tendencia que subyace en cada ser humano. El amor es realmente la fuente de toda virtud, y todas las virtudes se funden en el amor. De hecho, Dios satura a todos los seres en forma de amor. Vivan una vida impregnada de amor.

27.     El imán atrae hacia sí las limaduras de hierro, pero no puede atraer trozos de hierro cubiertos de polvo y herrumbre. El polvo y el herrumbre sobre los trozos de hierro deben ser limpiados, para que el imán los pueda atraer. Las charlas son buenas, por supuesto, pero claro, su práctica está paralizada. A menos que esta enfermedad sea curada, la manifestación de la educación y la erudición no podrá ocurrir. Cuando la mente esté pulida y pura, habrá armonía en pensamiento, palabra y acción. Esta armonía en pensamiento, palabra y acción es la mejor prueba de la calidad de cualquier ser humano.

28.     La comida que queda sin ser consumida por mucho tiempo se pone rancia y emite mal olor. De la misma manera, cuando nuestras culpas no son corregidas tienen un impacto negativo sobre nuestras propias vidas. Debemos persistir en el proceso de limpieza interior, ya sea mediante nuestros propios esfuerzos o prestando atención al consejo de aquellas almas en simpatía con la nuestra, que han tenido éxito en limpiarse a sí mismas. Si no lo hacemos, tal como el plato de comida que se deja de lado demasiado tiempo, nuestra vida comenzará a degenerar.



Traducción: Herta Pfeifer
-----------------------------------
 Página Principal
Facebook
Comunidad
Twitter
Biblioteca
Picasa - Fotos
Videos

-----

Sem comentários:

Enviar um comentário