Junio
1. Las malas cualidades como el odio, la envidia, la codicia y la ostentación habrían de ser arrancadas de raíz. Estos rasgos no sólo están corrompiendo a la gente común, sino hasta a los ascetas, monjes y dirigentes de instituciones. Entre estos se han desbocado la envidia y la codicia. Lo que el mundo necesita hoy, no es un nuevo orden, un nuevo sistema educativo, una nueva sociedad ni una nueva religión. La santidad debe echar raíces y crecer en las mentes y los corazones de los jóvenes y los niños en todas partes : esta es la necesidad del momento. Los buenos y los piadosos deben esforzarse por promover esto como el mayor de los Sadhanas (práctica espiritual) que cada cual ha de emprender.
2. En verdad, las plegarias de las gentes nobles y piadosas actúan como una invitación para el advenimiento del Señor. En el mundo externo, cuando los súbditos requieren alguna facilidad o ayuda, se dirigen a sus gobernantes y les informan de sus necesidades. Así también, en el reino espiritual, cuando no existen posibilidades de alcanzar o lograr devoción, caridad, paz ni verdad, las buenas y grandes almas que desean conseguirlas, le ruegan al Señor en su fuero interno. Entonces, en respuesta a sus plegarias, el Señor Mismo viene al mundo y derrama Su gracia sobre todos. Esto le es sabido a todos los que han leído las historias del Señor.
3. Deben orar hasta que el mundo se afiance en la felicidad. Únicamente cuando llega el Señor, se desarrollará y prosperará la religión de la Verdad , la Compasión , la Sabiduría y el Amor. La vía abierta por las santas almas requiere ser reparada de vez en cuando, ya sea por quienes viajen por ella o por los que reclaman tener autoridad sobre ella. En pro de tales reparaciones es que el Señor envía ocasionalmente a algunos individuos, sabios y personajes divinos autorizados. A través del Sadbodha o sus buenas enseñanzas, la senda abierta por los Divinos Seres del pasado vuelve a quedar desbrozada y llana.
4. La gente declara "El Servicio al Hombre es Servicio a Dios". No cabe duda que el servicio a la humanidad es santo, no obstante la gente no se beneficiará con él, sin que importe cual sea su magnitud, si no estuviera inmerso en el ideal mayor. Deben tener fe en la divinidad esencial de cada persona y llevar a Dios en su mente. Si también adhirieran a la senda de la Verdad y la Conducta Correcta , entonces será considerado como Servicio al Señor. La mera repetición del lema será inútil si el servicio se presta sin fe en la Divinidad de todos, y con la mirada puesta en el nombre y la fama de uno y en los frutos de su acción.
5. Las cimas de las montañas son fascinantes desde la distancia. Cuando uno se acerca, nos enfrentan con aterradoras junglas. Así también el Samsara (mundo material) parece encantador cuando no han sondeado en su significado y su valor. Cuando se emplea el discernimiento para explorar su valor, se revela la verdad en cuanto a que las 'junglas' de la familia o el mundo no pueden conferir una felicidad genuina. Debieran aprender el Atma Vidya, el Conocimiento de Sí Mismos, y tomar conciencia de su realidad. Al aprenderlo y vivirlo, pueden calmar su sed y ayudar a calmar la de todo el género humano.
6. Para establecerse en la contemplación del Señor Omnipresente, no existen limitaciones de tiempo ni de espacio. Nada hay como un momento especial o un lugar sagrado. En dondequiera que la mente se deleite en la contemplación de lo Divino, ese lugar se santifica. Cuando quiera que la mente medite en el Señor, ese se transformará en el momento más auspicioso. El mundo puede alcanzar la prosperidad a través de almas disciplinadas cuyos corazones sean puros y que representen la sal de la tierra. Cada uno debiera orar, desde este mismo momento, por el advenimiento de tales santas almas, intentar merecer las bendiciones de los grandes, esforzarse por olvidar sus propios sufrimientos y promover el bienestar del mundo.
7. Tienen que alcanzar muchos objetivos durante esta vida. El más alto y valioso de ellos es el ganarse la misericordia y el amor de Dios. El amor de Dios les agregará la sabiduría que necesitan para lograr una paz interior inalterable. Todos deberán empeñarse en adquirir el entendimiento de la verdadera naturaleza de lo Divino. Si quisieran tener éxito en esta búsqueda, habrán de cultivar el espíritu de servicio y estar dedicados a las buenas acciones que les hagan merecer la gratitud de toda la gente. De este modo, no sólo cumplirán la tarea de purificar su conciencia, sino también de convertirse en un candidato capaz de alcanzar la victoria espiritual.
8. Únicamente la adquisición del conocimiento superior puede responder al principal propósito de la vida humana. Dicho conocimiento le vuelve a uno consciente de que no es el cuerpo inerte e insensible, sino que es en realidad la consciencia misma manifestándose como la encarnación de "Ser-Conscienciación-Bienaventuranza" (Sat-Chit-Ananda). Cuando surge esta verdad y es experimentada, uno es liberado. Uno es rescatado de la niebla de la ignorancia (Ajnana), aún en esta misma vida. Uno se convierte en un Jivan Muktha, una persona liberada en vida.
9. El rol de un Sanyasi (monje) puede ser comparado a una especie de pez. El pez se mueve continuamente en las profundidades del lago; no se quedará estacionario en un punto. Y mientras va nadando, va comiendo gusanos y los huevos de las plagas, y de este modo va purificando el agua. Así también, el Sanyasi debiera estar continuamente en movimiento, viajando hasta los más lejanos rincones del país. Su deber es el de limpiar del mal a la sociedad a través de su ejemplo y precepto. Mediante sus enseñanzas deberá transformarla en una sociedad libre de vicios y de maldad.
10. La gente cree que las encarnaciones de Dios se producen únicamente por dos razones – el castigo de los malvados y la protección de los justos. Esto representa sólo un aspecto. El Avatar o la Encarnación Divina es realmente la concreción del anhelo de los buscadores de Dios. Es la dulzura solidificada de la devoción de los aspirantes piadosos. El otorgamiento de paz y alegría y el sentido de cumplimiento a los buscadores que han esforzado por mucho tiempo... esto también es Su tarea. La razón primordial para que lo Divino sin-forma asuma la Forma es el amor a los aspirantes y buscadores.
11. Un Sutra (aforismo) atesora, en unas pocas palabras, vastas extensiones de conocimiento y vastas profundidades de fundamental relevancia. Los Brahma Sutras recogen flores multicolores de todos los Upanishads, y las reúnen enhebradas en una encantadora guirnalda. Cada aforismo puede ser desarrollado y explicado en una cantidad de cultas maneras, de acuerdo con nuestra comprensión, fe, preferencia, experiencia y gusto.
12. Un árbol puede extender ampliamente sus ramas. Sus ramas pueden producir flores que rindan frutos, mas únicamente cuando las raíces son alimentadas con agua. En cambio, si el agua se vertiera sobre las ramas, las flores y los frutos, ¿podría crecer y extenderse el árbol? La sociedad tiene como sus raíces de paz y de prosperidad a las virtudes de la devoción y la dedicación. Por ende, el sistema educativo debe prestar atención a la promoción y el fortalecimiento de estas virtudes entre la gente.
13. La vaca secreta leche para sustento del ternero; el ternero es su principal beneficiario. Mas, como vemos, también hay otros que aprovechan esta leche. Así también, aunque los devotos son la causa primordial y su sustento es el propósito primordial, otros beneficios incidentales como la promoción de la rectitud, la supresión del mal y de los malvados también se dan en la misión de un Avatar. Dios está por sobre y allende todos los límites de tiempo y espacio, y no existe una lista de características y cualidades que Le pueda describir por completo. El lugar y la Forma del Avatar son elegidos como para que promuevan el propósito de satisfacer el anhelo de los devotos.
14. El Jagath (mundo) es irreal, inexistente, y ha de renunciarse a la errada noción de que es real. El entender que la idea de Jagath es una superposición por parte de nuestra mente sobre la Realidad , es Jnana (Sabiduría Espiritual). Aunque el mundo físico parece real, uno debe darse cuenta que nos está engañando. Por lo tanto, uno ha de renunciar al ansia por derivar placer de los objetos que aparecen y que atraen, tanto aquí como en el más allá. Por ende, uno será liberado tan pronto como renuncie a todo apego y a todo deseo. El Ajnana (ignorancia) puede ser destruido únicamente con el Atma Vidya (conocimiento del Sí Mismo Divino). Cuando desaparece esta ilusión, los altibajos que uno enfrenta en el Samsara (el mundo siempre cambiante) también son eliminados.
15. En los viejos tiempos, cuando en cualquier región las gentes estaban sumidas en el temor o la angustia, o cuando se secaban las fuentes de la alegría y el contento, deducían que la causa de la calamidad residía en alguna falta o error en el culto rendido a Dios en los templos del área. Buscaban identificar estos errores y corregirlos para recobrar su paz interior. Creían que la crisis se podía controlar a través de estos medios. Estos actos se juntan hoy en día en un atado, se tildan de "supersticiones" y son desechados. Esto no es en absoluto una superstición. Los ancestros captaron la verdad suprema sólo después de experimentar personalmente su validez.
16. Las gentes de hoy creen que son el cuerpo, los sentidos etc. y ansían los placeres materiales. Se convencen que este placer es lo que quieren y, bajo esta errada noción, buscan satisfacer sus antojos. Se engañan a sí mismas pensando que pueden lograr ventura complaciendo al cuerpo y a los sentidos. Tales intentos no pueden conseguir ventura. El placer obtenido de los objetos externos trae pesares consigo y tales intentos por lograr placer son retribuidos con desilusión, derrota y desastre. Los tres textos de consulta [Upanishads, Brahma Sutra y Bhagavad Gita] poclaman claramente que ustedes son la encarnación misma del Ananda (bienaventuranza). Ellos ayudan a las gentes a alcanzar la máxima sabiduría.
17. El nombre de 'Bhagavatha' se le puede aplicar a cada relato de las experiencias de quienes hayan contactado a Dios y a los místicos. Dios asume muchas formas y actúa en muchas actividades. El título de 'Bhagavatha' se le ha dado a la descripción de las experiencias de quienes Le han realizado, han sido bendecidos por Su Gracia y elegidos como Sus instrumentos. Con 'Bhagavatha' también indicamos a quienes están apegados a Dios, a quienes buscan Su compañía. El estar en medio de tales devotos ayuda a fomentar la propia devoción. La experiencia con los devotos es una panacea que cura dolencias físicas, mentales y espirituales.
18. Cada ser viviente ansía felicidad. No anhela desdicha. Algunos desean adquirir riquezas; algunos creen que el oro puede hacerles felices. Algunos acopian artículos de lujo, algunos coleccionan vehículos, mas todos están decididos a obtener las cosas que uno cree que le pueden dar alegría. No obstante, los que saben de donde puede uno conseguir una felicidad verdadera, son muy reducidos en número. La felicidad Sathwica es de una naturaleza tal, que en un principio pareciera ser veneno mas que se transforma en néctar más adelante. Esta felicidad se logra a través de la percepción consciente del Sí Mismo, haciendo uso del Sadhana (ejercicio espiritual) de Sama (control de la mente), de Dama (control de los sentidos) etc. que han de ser practicados inicialmente y que parecen difíciles y desagradables. Exigen lucha y esfuerzo. Por ende la reacción puede ser amarga. Mas la bienaventuranza que uno gana más adelante es del máximo tipo de felicidad.
19. El involucrarse con el placer material termina por conducir al sufrimiento. De modo que deben dirigirse hacia los medios correctos para alcanzar la bienaventuranza. ¿De dónde pueden conseguirla? No le es inherente a los objetos externos. Aunque estos parecen entregar placer, también producen pesar. Los Upanishads, los Brahma Sutras y el Bhagavad Gita aclaran la verdad en cuanto a que USTEDES son la encarnación misma de la ventura. Las escrituras esclarecen la verdad y le ayudan a todos a alcanzar la máxima sabiduría.
20. Dios se encuentra por encima y más allá de todos los límites de tiempo y espacio. Para Él todos los seres son iguales. La diferencia entre hombre, bestia, pájaro, gusano, insecto y hasta Dios, no es sino una diferencia de "envase" (el Upadhi). Es como la corriente eléctrica que fluye a través de variados artefactos y se expresa en muchas funciones diferentes. En la corriente no existe diferencia alguna. Siempre es la misma. Así también un Dios único activa a cada criatura y origina múltiples consecuencias. Los ignorantes piensan que todos los artefactos son distintos. Los sabios no ven sino una corriente uniforme. Dios reconoce a la conciencia de unidad como la causa básica de todos los actos.
21. Hasta el ilimitado océano puede ser bebido tranquilamente por uno. Inmensas montañas pueden ser arrancadas de la faz de la tierra con gran facilidad. Las llamas de un gigantesco incendio pueden ser tragadas con gran soltura. El controlar la mente empero, resulta mucho más difícil que todo esto. Por lo tanto, si uno consiguiera dominar a la mente, lograría la percepción consciente del alma. Este éxito puede resultar únicamente cuando uno pasa por muchas pruebas severas y privaciones. Sin embargo, la ventura resultante de este esfuerzo representa el máximo tipo de felicidad.
22. La percepción de Brahman (Dios) no se alcanza por la acumulación de riquezas y ni siquiera por deshacerse de ellas. Tampoco se logra a través de la lectura de textos, la llegada al poder, la adquisición de títulos y diplomas ni la celebración de sacrificios y rituales según las Escrituras. El cuerpo es un montículo hormiguero con la mente situada dentro de la cavidad. La mente oculta en sí a la serpiente llamada Ajnana (ignorancia). La serpiente no puede ser muerta recurriendo al Kamya Karma (actividades placenteras). El Jnana (sabiduría espiritual) es la única arma que puede matar a la sierpe de la ignorancia. Y únicamente la persona que tiene fe puede lograr esta sabiduría espiritual.
23. Deben saber que no existe un final para las encarnaciones que Dios asume. Él ha descendido en incontables ocasiones. A veces lo hace con una parte de Su gloria, a veces para una tarea en particular, a veces para transformar una completa era del tiempo, o un completo continente del espacio, a veces con una más plena dotación de esplendor. La creación teatral actuada por el Señor y los devotos atraídos hacia Él, constituye el tema principal del Bhagavatha (Historias sobre a Gloria del Señor). El escuchar estas historias promueve la realización de Dios. Muchos sabios han testimoniado sobre su eficacia alabando la Gloria de Dios, y han ayudando además a preservarlo para la posteridad.
24. Debido al impacto de los objetos externos sobre los sentidos de percepción, uno experimenta placer y lo toma erradamente por néctar. Mas con el paso del tiempo, el placer inicialmente considerado como néctar, se convierte en un amargo y desagradable veneno. Este tipo de felicidad es Rajásica. Si uno acoge el placer sensorial rajásico, debilitará su propia fuerza, conciencia e inteligencia para alcanzar las cuatro metas humanas del Dharma (acción correcta), Artha (riqueza), Kaama (deseo correcto) y Moksha (liberación), y hará que decline su interés y aspiración por lograr la bienaventuranza divina.
25. El adquirir posiciones de autoridad y de poder, de talento e inteligencia que puedan manipular a gentes y cosas, de fama y supremacía, de encanto personal, de buena salud y de felicidad o de una gran familia con muchos hijos o fortuna... ninguna de estas cosas puede conferir la liberación. No pueden alcanzar la liberación emprendiendo sacrificios, votos, caridades, peregrinaciones o donaciones para proyectos piadosos. Aunque el mundo material parece real, deben tener conciencia que les está engañando. Deben renunciar al anhelo de conseguir placer de objetos que aparecen y atraen – tanto aquí como en el más allá. Únicamente la renunciación puede llevar a la inmortalidad. Serán liberados tan pronto como renuncien a sus apegos y deseos.
26. No existe una regla obligatoria para que las encarnaciones deban ocurrir únicamente en la tierra y en forma humana. Dios puede elegir cualquier lugar, cualquier forma. Sea cual fuere el lugar, sea cual fuere la forma, fomenta el propósito de satisfacer el anhelo del devoto, y ese lugar y esa forma serán elegidos por la voluntad de Dios. Dios está por encima y más allá de los límites del tiempo y el espacio. Está allende todas las características y cualidades, no hay ninguna lista de ellas que pueda describirle por completo.
27. Si el intelecto fuera insulso y derivara felicidad del dormir, la pereza y el señalar los defectos de otros, caracterizaría a la naturaleza Thamásica. Esta naturaleza le llevaría a uno a ignorar a lo largo de toda su vida el conocimiento de sí mismo. La genuina educación es aquella que dirige y aconseja a la mente y al intelecto del hombre hacia el logro de la felicidad Sáthwica. Las escrituras declaran "Na Sukath Labhyathe Suhkam", que únicamente experimentando felicidad puede ser conseguida la felicidad. Esta verdad ha de ser instilada a través del Vidya (conocimiento de sí mismo o educación). Si entendieran la alegría de la felicidad Sáthwica, encontrarían que el Vidya resulta fácil y agradable.
28. El término 'Sutra' implica aquello que revela vastos significados en pocas palabras. Los Sutras discuten puntos de vista opuestos con el objeto de eliminar todas las dudas posibles acerca de la validez y la importancia de los textos sagrados. El témino 'Mimamsa', tal como se utiliza en la antigua filosofía india, señala la conclusión a la que se llegue después de la indagación y la investigación, la inferencia que se adopte luego de una profunda consideración de las posibles dudas y alternativas. Los Vedas tratan con dos conceptos: Dharma (acciones correctas) y Brahma (Dios). El Purva Mimamsa trata con el Dharma de cumplir virtuosamente, en la vida diaria, con los ritos y rituales. El Uttara Mimamsa trata de Brahma (Dios) y pone el énfasis en el Jnana (sabiduría empírica).
29. Hasta la casa más cómoda, equipada con todos los lujos que el hombre ansie, o rimeros de tesoros son impotentes para conferirle Shanti (Paz) a uno. El Shanti se puede conseguir únicamente rindiéndose a Dios, quien es el núcleo mismo del ser de uno, la fuente misma de toda existencia y vivir. Piensen en esto: ¿Tienen Shanti aquellos que son lo bastante afortunados como para poseer riqueza, oro, propiedades y comodidad? ¡NO! ¿Están en paz consigo mismas y con el mundo las personas de gran erudición o de extraordinaria belleza o de fuerza física sobrehumana? ¡NO! ¿Cuál es la razón para la desdicha de incluso estas gentes? La razón radica en que han olvidado la base Divina de la Creación ; han ignorado al único Principio Absoluto Subyacente. Todas las existencias vividas sin fe ni devoción por el Único Señor Supremo son despreciables; las existencias vividas sin saborear el néctar del Principio Divino, son todas oportunidades desperdiciadas.
30. Todo en este mundo es efímero, transitorio; está aquí hoy, pero puede que no lo esté mañana. De modo que si desearan algo, busquen al Señor que no sufre mengua. En cambio, si ansiaran progenie, riqueza y todas las comodidades, sufrirán una inenarrable desdicha cuando se les pida abandonar todo y partir. En ese momento se lamentarán, "Oh, ¿he amado tan profundamente como para que pueda llorar a gritos?" En esta vida transitoria, la alegría y el dolor también son forzosamente transitorios. No existe nada aquí digno de ser adorado como eterno. De modo que el sumirse en esta búsqueda por lo volátil y olvidarse de lo Supremo y Eterno es, en verdad, indigno del hombre.
Traducción: Herta Pfeifer
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